雖然是獨腳戲，但這部作品似乎包含了更多東西。我們可以從中觀察到王墨林向來關懷中一些並未顯題化的暗影，它們彷彿木板裁切後未加打磨而留下的粗邊與刺屑，有些礙眼，卻實實在在對人們造成了小傷小害。

在過去，我們清楚看到王墨林設身處地於反抗者的立場，在歷史上勾勒他們被壓迫的事實，在道德上給他們鼓勵，在美學上讓他們獲得力量；即使故事中的反抗者對信念疲乏了，導演還是願意以劇場特有的詩意慰藉他們，腳色們的生死疲勞因而能有一剎那的雲淡風輕，儘管內在於這些淡與輕的不可承受，事後得由觀眾在瑣碎的生活中繼續背負。有別於以往，《王子‧哈姆雷特》中「多出來」的東西讓這一切更複雜了——若非奔往反方向。至少是我，明確嗅到了對「反抗」這件事的質疑。

自繩索爬下起，楊奇殷陰陽怪氣的呢喃低語就讓場上氛圍陷入異常的緊張。聽其言，觀其情，顯然不斷遊走於腳色和演員之間。腳色方面，一下控訴世界，一下詰難自己；一下自問自答，一下又逼問觀眾。我們首先被大量話語轟炸，其次再被話語的大量矛盾砲擊，精神狀態直逼舞台上人物。演員方面，能量充沛，這股充沛不只表現為筋肉伸展、律動時該有的暴力，也化作身體頹靡敗喪時的脫力，豐富妖嬈，充滿各種奇情怪狀，其中邊說話邊翹著臀部和地板做愛的動作，尤其特別。

至於台詞，雖然貫串著莎翁筆下的人物，卻也不乏當代影劇作品的串場，帶點新老交替、中外混種的暗示。如果我沒聽錯，在楊提及精神分裂時，竟說要「把手綁起來」，這擺明是劉鎮偉電影《大話西遊》（周星馳主演）的橋段；也因為這樣，當他（作為哈姆雷特）多次向忠實的朋友賀瑞修（Horatio）喊話時，我竟想到影集《CSI犯罪現場：邁阿密》的同名腳色——這些總不會是王墨林的安排吧？

無論此一獨腳如何多元，甚至多元到自我裂解，我們還是能辨識出他大抵集了哪些特殊身份於一人：可能是個精神分裂症患者，又或者，牆上來自約翰伯格手筆的投影字幕告訴我們，他是一名恐怖份子（的同情者）；當然也可能是標新立異、為賦新詞強說愁的小清新抗議學生。也許最終，他不過就是一個過於清醒之人。

重點是，就像某些評論家指出的，王子的復仇最後已使哈姆雷特變得如其殺掉的敵人，而這種自反的處境注定要讓人發狂，特別是當他／她還想試圖保持清醒和邏輯上的一致。楊奇殷扮演的這個腳色無疑發現了這點。反抗者是否終將成為或已經成為自己反抗的人？如此一來，反抗的姿態是否一如舞台上的演員，總有下戲的時候？當我們把反抗乃至革命視為一起事件，而結束後，與之形成極大對比的日常又讓人如何接受與適應？這些暫時跟反抗作為一項事業的難度無關，而直接涉及權力萬花筒的無數碎形變化：反抗者可能渴求更張狂的權力。

放在後結構主義的思路下，反抗者從來就不是無權，而且也知道用權。權力雖無形，卻憑著穿透所有社會關係的事實而擁有扎實的本體，無須論及認識上的真假和道德上的善惡。但，似乎擺脫了這樣的哲學思路，轉換到現實政治脈絡，反抗者就必然要糾纏於偽善或作態的汙名，而如此質疑這些反抗者的，恰恰又是或同或異的另一批反抗者，甚至包括反抗者自己。質疑與批判在漫無邊界、肆意延伸——名之為「徹底」或「基進」——的情況下，指向了反抗者自己，最終指向反抗本身。

不知道王墨林是因為有感於現實中某些「反抗者」或「反抗運動」（注意引號）的唬爛性質，而開始質疑起反抗這件事，還是他本身即對任何號召或動員（反抗只是其中一種）保有持警惕，才開始質疑起現實中的若干運動。所謂「反抗運動」，當然不是無所指的。劇中劇末，我們都看到太陽花學運的剪影——佔領立法院的畫面投影在舞台牆上，幽暗的燈光打在煙霧中，這讓當年參與者的種種激烈言行與相關數據如夢似幻、亦假亦真。這種仍屬劇場詩意的美，看來背後帶著利刃，尤其讀到節目單中王墨林的「乾屎論」後，更能感受其刀鋒。

這把利刃在楊奇殷的表演中，揮向的已非特定運動，而是反抗本身，這讓這部作品充斥更多的尼采，而非馬克思。但若一切價值皆可重估，一切揭露皆無底線，那麼下一步就是虛無，個人也將因此陷入無盡的痛苦——在這方面，獨腳戲大概是一個適合的形式，頗能直接體現王墨林所說的「肉體與精神的鬥爭」。至於鬥爭能否改善一些什麼，或至少緩步通向一個更好的彼岸？全劇以黑名單工作室《抓狂歌》的〈傷心無話〉（葉樹茵唱）作結，頗有回看解嚴前後時代的意味，但瞭望未來，卻有種大悲無言的漠然與哀嘆。