劇場人生的如夢一場實在是了無新意的比喻。而選擇了如此老梗到幾乎可說是陳腔濫調的比喻來作為創作的主題，黎煥雄到底演繹出了甚麼？《星光劇院》到底有何可觀之處？

莊子在〈齊物論〉中藉由一隻蝴蝶來發論，提出了人生虛實、物我界線的大哉問。而黎煥雄的《星光劇院》則是藉由兩套相異的表演哲學/方式的並陳，以現代主義與寫實主義畫出夢與現實、劇場與人生的邊界，因為差異的存在而形成了矛盾與張力，對照出了斷裂，卻也促成了對話。

以徐堰鈴為首的「劇場組」演員群在幻影劇院中化身為藝術符碼，透過語言及肢體的「陌生化」與日常生活拉開距離，產生了詩意，達成了象徵。像一隻隻翩翩蝴蝶，在劇場中的劇場舞出如夢之夢。而資深的電視劇演員李天柱力求「逼真」的寫實主義式的表演方式則完全反其道而行，他模仿日常、素描情緒地詮釋「已死亡」的主角M。當這兩種完全背道而馳的表演方式在同一個舞台上並陳，兩者的反差及斷裂竟共同形成了一個更大的劇場人隱喻──生命若只剩下對生活的寫實，那便是墮入了某種死亡。因為詩意不再，夢不再，太陽底下再無新鮮事，剩下的只是對日常的模仿，人成了上帝平庸的複製品。在此脈絡下，劇場即成了一個逃避平庸的作夢空間。只要劇場還存在，那麼即便「戲劇是戲劇，人生是人生；一如莊周是莊周，蝴蝶是蝴蝶。」但透過夢，彼此可以相互穿透，相互補充，相互生成。一如無論是誰夢見誰，莊周可以化身蝴蝶，蝴蝶可以化身莊周。走進劇場，演員可以化身角色，角色亦在形塑演員。真假虛實都是階段，哪個都不是全部，而誰也不能取消誰。寫實不寫實都是真實，象徵與模仿都是整體生命隱喻的一部分。

如果說黎煥雄是在劇場寫詩，那麼《星光劇院》不是一首磅礡史詩，而是一首以劇場人生來演繹人生劇場的抒情詩。在抒情中對自己，對觀眾講一則寓言故事──莊生曉夢迷蝴蝶，生命如露亦如電。而作夢是要付出代價的，一如劇情簡介所言：「所有的人都受了傷，有的是心理的，有的是身體的，趙軍甚至意外付出了生命。」作不起夢的，如M的父親K；不想再付代價的，如葉璇，就選擇永遠的離開了劇場。傷勢過重，沒得選擇的，如楊杰，便以他自己的想像，構築起「腦內小劇場」。

而那個奮不顧身，與劇場共始終的李欣，即便肉身已消亡都還留連劇場，陰魂不散。這一個個劇場人，沒有哪個燦爛如陽，他們都點點如星，各自散發著不同溫度的光，共構出一片耀眼星空，讓人微微的仰望。

這是愛嗎？這當然是愛。真實的愛從來不像那首歌唱得那樣簡單。愛中會有悔，愛會中有怨，愛中有自誇，愛中有張狂，愛中當然也有自憐與自戀。更重要的是，愛是一種行動，即便清楚明白一切如夢幻泡影，也要朝向它走去、飛去的行動。而這樣一齣戲的完成，就是劇場人最重要的，愛的行動。