步入實驗劇場，還穿梭在觀眾席間尋著座位，耳邊先傳來一陣陣空氣流動的聲響，像是白噪化的呼吸聲模擬著洞穴內部音景。舞台上，白色L型流理台上擺放著各種生活物品（水槽、虹吸式咖啡壺、磨豆機、玻璃杯／瓶、冰鏟、鍋碗、檯燈等）以及簡易的幾樣打擊樂器（風鈴、大鑼、吊鈸等）。周圍的牆面與階梯佈景一格一格地劃出無數方形，宛若現代生活空間的縮影，在黑盒子劇場裡的我們，彷彿也處於這現代版的「柏拉圖的洞穴」。

《柏拉圖的洞穴》的創作概念引申自希臘哲學家柏拉圖（Plato）在《理想國》（The Republic）一書中（藉其師蘇格拉底之名）所提的「洞穴寓言」（Allegory of the Cave），該對話描述洞穴裡一群自幼身體被束縛的囚犯，僅能面向黑暗的洞壁，注視著由身後火光將隔著矮牆的人形活動投射成洞壁上的影子，日復一日，囚犯將這虛無幻象當成認知世界的真實。當其中一名囚犯解開束縛步出洞穴，接觸到陽光與真實世界，才理解洞穴裡的人生實是幻影一場。【1】此作之名則來自美國擊樂作曲家凱西‧肯格羅西（Casey Cangelosi）為擊樂二重奏所作的《柏拉圖的洞穴》（Plato’s Cave，2011），該作透過反覆不間斷的擊樂音型，投射在演奏肢體而產生的聲音想像，呈現柏拉圖的洞穴一景。【2】而這場由擊樂演奏者薛詠之製作的《柏拉圖的洞穴》，將洞穴場景揉合了自身經歷，與舞者王玟甯共同創作出「以聲音與舞蹈為核心」的實驗劇場，帶領觀眾透過自我與本我、有序與失序的內在衝突，展現離開舒適圈（洞穴）的勇氣。

開場以火柴「唰」地點亮由日常點滴組成的聲響、點燃薛詠之（常人角色）的「洞穴」，水聲、煮咖啡聲、電器開關聲、偶現的口風琴聲等，在時間流淌中（節拍器聲）自成一首怡然的人生之歌。爾後王玟甯（異者角色）從洞穴的陰影處現身，被束縛的靈魂隨著肢體的開展與解放，與薛詠之在二元對立中歷經追逐、對峙、平衡、分裂、互制、對話、破壞，直至彼此理解而推至劇情高潮，如大雨傾瀉而下的BB彈象徵著洞穴瓦解，陽光在望。與柏拉圖的洞穴隱喻不太一樣的是，薛詠之與王玟甯像是一體兩面，透過自我與本我的辯證，更為強調主動離開舒適的同溫層，誠如其分別從專擅的擊樂或舞蹈出發，交會成身體與聲音的啟蒙之旅。

就本作意旨而言，虛實互證、邁向光明的劇情因可預期而略顯老套，但其在場景表述與劇情鋪陳的表現手法上則相當有層次。從聲音聽之，薛詠之運用生活物品與擊樂器的各式音色，展現出極富音樂性且緊密有序的音聲意境。另一方面，由王玟甯觸發的聲音素材以氣球、氣泡紙與BB彈為主，隨著旁白語意逐漸介入並瓦解薛詠之所建構的樂聲。電聲在此作的設計也恰如其分，時與現場聲響相互映襯，時而成為推動角色關係轉變的配樂。值得注意的是，薛詠之經與電聲同步的肢體展演動作進入舞蹈場域，不僅呈現備受規訓的身體意象，更開展與舞者互文的契機。【3】從肢體表現觀之，王玟甯充滿力量的舞姿與薛詠之生疏的身體展演正符合「本我」衝動與「自我」規訓的形象；兩者的互動關係透過同步、不同步與部分同步或變形的動作，呈現雙重人格般地拉扯不斷重新定義「我」，最終在洞穴崩解時達成和解。此外，劇場設計上也善用燈光與物件補足作品隱喻，特別是最後王玟甯與薛詠之一同仰望象徵真實的陽光，呼應初始薛詠之指尖微弱的火光，真相與洞影、生活與理想，若未曾踏出何以知曉呢？

現今正夯的「共創」表演藝術，雖然強調結合各路人才方能激發更富創意的新作，但也讓作品易於在五花八門的點子中失焦，或因雨露均霑而缺乏深度，抑或是在妥協下取中庸之道而浪費專業。這場擊樂演奏者、舞者與劇場編導的共創之作，儘管過程中必然經歷彼此適應、激發與折衷，表演中亦有不足與失誤之處，但創作者各在其專業領域皆展現其優勢，藉由聲音的編排變化、舞蹈的姿態線條、畫龍點睛的劇場效果，共創了精彩的《柏拉圖的洞穴》。同時，表演者也透過跨藝實驗過程，游移於表演者與觀眾的角色之間，持續內化作品寓意。若說凱西‧肯格羅西《柏拉圖的洞穴》讓聽眾經驗了洞穴幻影，那麼薛詠之《柏拉圖的洞穴》則以演出者脫離其慣用語彙的表現，藉由同理的觀演關係引領觀眾正視內心所望，在貧乏無味的現代生活中華麗轉身。

註釋

1、凱西‧肯格羅西（Casey Cangelosi）《柏拉圖的洞穴》（Plato’s Cave）擊樂二重奏，影音參考：https://www.youtube.com/watch?v=L8X3NQavGSo。

2、「洞穴寓言」呈現柏拉圖認識論的基本架構，暗喻人應追求真理而實存。

3、此番實踐並非薛詠之首次嘗試，2013年其曾於十方樂集「陌上花開─給新秀作曲家的室內樂展（二）」音樂會中，演出馬克‧艾伯本（Mark Applebaum）的《失語症（Aphasia）》（為歌者與錄音，2010），表演者通篇以指定手姿與錄音同步，只演無聲彰顯其作意涵。該作影音參考：https://www.youtube.com/watch?v=abjrn8niWfs。