〈流刑地〉（In der Strafkolonie）是卡夫卡寫作於1914年的短篇小說。小說中藉由一名軍官在執行人犯的刑罰時，向參訪旅行家展示並解說一具懲罰機器的操作和來歷。如《審判》般現代律法和權力機制的自主性，傅柯（Foucault）所論及身體性的規馴與懲罰，都具現在這篇寓言中那座又像是日常床具，帶有針尖在身上鑿刺行刑的「一架奇特的機器」上。索拉舞蹈空間這齣以卡夫卡同名小說為起點的作品，製作人暨編導、視覺藝術創作者潘大謙在創作概念中提到了〈流刑地〉不僅在於其命題所具有的當代性，更在於這具「世界機器」如何在更綿密的資本和資訊網絡中覆蓋著我們。

那一架裝置，那一座無孔不入而又隱蔽的「世界機器」，當代資本和資訊，設想中，便是《流刑地》幾個關鍵的概念。開場時，舞者溫璟靜佇立在場中，展開連串個人動作中反覆的上下吸吐擺動；而後觀眾焦點移至上舞台橫置的一具翹翹板上，兩名舞者分據兩端，在空間中上下起降、滑落。段落中充滿重複性的語彙：身體不規則的竄動、群舞時上下擺動間移步、指尖彈過地面；直到舞台上方一巨大梯形不鏽鋼床架降下，進一步地呈現了卡夫卡意象。

一段雙人，在帶有現代感的框架上下展開，當上方一人擊撞至床板時，另一人在底下空間中回應著相同的身體反應；或是緣著床具邊緣傾斜平衡，幾個upside down的動作，或將手自側邊框格，像從牢房欄柵間欲望延伸而出。《流刑地》舞台上，除了翹翹板和梯形床架外，舞台兩側亦置放有如同陪審團的座席，當中間主要事件發生時，其他舞者圍觀又漠視般，逕自做著日常性例如鍵字的手勢動作。

潘大謙嘗試透過舞蹈身體回應柔順的身體（docile body），「用更有溫度的舞蹈肢體演繹劇本中的主要人物」（節目冊），也透過例如舞者們持傘前後走到台前，複述日常新聞話語的編排，回應當代資訊超載等；然而索拉《流刑地》比較大的問題或許是，在面對卡夫卡「奇特的機器」所指向的象徵性空間和人類身體之間的關係時，並未有更豐富的層次在舞台上、舞作裡完成。幾件裝置在台上與舞者關係若即若離。同樣也包括影像，一段投在背景的雜訊，一段投在地面上的城市影像，最後的藍天草地，都無法營造出作品的意義空間。而舞者動作也並未在〈流刑地〉或卡夫卡的文本或文體中，找到新的對應關係，呈現出來的「焦慮」或「荒謬」都仍是印象式的造型。在此令人想起去年才來台的英國楊維克劇團《卡夫卡的猴子》，演員凱瑟琳．杭特（Kathryn Hunter）如何呈現卡夫卡〈小說報告〉中所諷喻的進化觀和批判的人類文明中，變異了身體的內外狀態。

卡夫卡持續提供著創作者對話的空間，譬如〈流刑地〉亦曾為葛拉斯（Philip Glass）創作音樂劇；舞蹈上或有2006年「新舞風」黎海寧的《K的喜劇》。引人感興趣的是，2005年創團於高雄的索拉舞蹈空間，今年首度在實驗劇場演出的便是卡夫卡；而立基在台南的稻草人現代舞團，也曾在之前創作發展自《變形記》、《審判》的《鑰匙人》（2010），尤其同樣以存在哲學，反思當代資訊化空間的問題。似乎某種對話於卡夫卡和存在主義的思考方式，在這幾個具有地緣的城市之間接續嘗試和發生，因為「一架奇特的機器」在我們面前仍如此巨大，如此隱蔽，促發著反思的種種可能。