《有機體》是兩廳院與法國卡菲舞團合作的年度製作，邀請該團的編舞家穆哈．莫蘇奇（Mourad Merzouki）編作。穆哈是北非裔、街舞出身，現為法國克雷泰國家編舞中心的藝術總監，向來致力於將街舞轉化為劇院形式，並嘗試與各種舞蹈形式結合。此番台法合作的《有機體》，穆哈甄選了五位台灣現代舞者和卡菲的街舞舞者共同創作，並與台灣服裝設計師古又文合作，「編織」原理成為作品發展的創作源頭。

《有機體》有著容易讓人興奮的元素：技巧優良的舞者、快速炫技的街舞、令人振奮的音樂，映著光影折射的漂亮流蘇，乃至東方情調的剪影。不僅舞蹈技巧讓人興奮，畫面也迷人好看，十足照顧了藝術的娛樂效果。但這類號稱跨文化、跨舞蹈形式、跨領域的合作，假如只停留在萬花筒的拼貼形式、一種初次相遇的實驗碰撞，三稜鏡轉個幾回之後，再好看的畫面也會膩。

「街舞」是青少年透過身體表現來表達自我認同的手段之一。它強調關節隨著節奏快速奇特變化，強調使用頭、背旋轉和肩手的支撐等特技，來凸顯他們靈活的控制力、精力和超越常人的──不需要因為有錢有地位才能被肯定──的能力。

低腰的鬆垮褲、反戴的帽子，斜身、歪頭、高聳的肩肘，和跳完戳比對方的食指（不是中指），以挑釁姿態等待圍觀的伙伴或對手來鬥舞（損害較輕，也比逞兇鬥狠來得「文明」些）。雖然也會兩幫團體尬舞「打群架」，但多半輪流上場展現個人發明的舞技。

當然，「叛逆」的街舞也是一種舞動身體的方式，也當然可以像《有機體》這樣，純粹被當作某種顏色的塑膠片放進舞蹈。但去掉叛逆的身體主張再搬進藝術殿堂的「劇場」之後，「街舞」就徒留形式。它需要的是一個創作者再賦予它其他的主張，用它來說些什麼。

而台灣的「現代」舞者，則一向有很強的包容性。不管是強調向上尊榮的芭蕾、或善於移轉重心的現代芭蕾、或強調腹部帶動流轉的瑪莎‧葛蘭姆、注重各種互動關係的接觸即興，或甚至崔莎．布朗、荷西．李蒙，還有來自京劇的、民族舞蹈的曲線姿態跟氣韻的各種技巧形式…。他們幾乎什麼都可以跳。你可以說這些舞者，像水，等著被裝進什麼容器就會變成什麼形狀。與碧娜‧鮑許烏帕塔舞團這類歐洲舞團相較，台灣舞者的個人特質卻也相對扁平，一如印象中的東方臉孔。這些雜糅出來的現象，讓人難以補捉台灣舞者的身體想說什麼。於是，所謂台灣舞者的身體，其實必須從台灣編舞家的創作思考下，才能雕塑出它的形貌。

儘管這兩種身體有上述的「先天不良」，但如果在更有訴求主張的導引之下，還是有可能「編織」成更有層次的作品。但《有機體》將兩種舞蹈風格拆解成不同零件之後單純重組，就只呈現了形式美學、純粹觀賞的萬花筒式拼貼，並沒有融合成為有行動或再生能力的有機體。

《有機體》跟演出結束的謝幕秀一樣好看，但也跟那些不善於用街舞表現自己的台灣舞者一樣，有著不知如何在小秀一段結束時擺好pose的尷尬──不知為什麼要做這個作品的尷尬，純粹做一點好玩的實驗罷了。