災變過後，父親缺席，獨留母親和女兒的缺角家庭，似欲補位又未補位的女兒男友，三個人構成的「日常」生活白描。由於核電存廢與核安爭議正是近來台灣非常熱門社會議題，不正面控訴，而選擇繼續活下去的人的日常生活這角度，反思非常性災變的影響，可說是頗具匠心的逆向操作。陳建成2014年台北文學獎的得獎劇作，由同屬80後的年輕導演湯京哲搬上舞台，對國內新創劇本發展來說是值得肯定的推進模式。不過全劇詮釋讓我們看到一種迥異於太陽花的積極剛烈，另一種持距旁觀的文青心態。

落葉、泥地、大樹，黃絨熊偶取代了樹葉，樹幹上掛滿白瓷茶杯。樹下散置兩隻斑駁的木椅，廢磚堆裡還有一方傾斜的魚缸，光源從側牆的一扇大窗射入，當窗紗飄起時，彷彿能呼應某種神祕呼吸──這是一個交錯並置著房間與廢墟、室內與戶外、寫實與幻想的奇幻空間；驅逐了時間、地點的具體設定。然而隨故事發展，一切越來越明確地指向非常具現實基礎的預示情境：日本福島式的核災發生後的台灣。這家庭的男主人是該核電廠員工，而島上其他人日常生活均不受影響──顯然這個家的所在也不在核能輻射疏散區──遂得以恍若無事地繼續運作。

因此儘管隱喻在縫隙間游竄，整體視覺並未擔挑起敘事的主要任務。敘事主體仍在對話，在有一搭沒一搭地說話、卻始終缺乏真正溝通的一對母女，以及穩定交往多年卻避而不談未來的一對戀人之間。他們如此竭力維持著日常姿態，繼續原來的生活目標，瑣瑣屑屑，無物入侵（經過窗口的只有相偕路過的兩隻狗，平靜無事的早餐店，偶發不明噪音的鄰居，以及莫名飄來的油漆惡味……..），觀眾傾耳靜聽，除了演員穿著平底鞋在地上拖磨走路發出的沙沙聲外，只有女兒時芬（辜泳妍飾）異常乾燥的音色，令人不禁揣度：那分失去的濕潤，到底被劫奪到何處？

隱藏的怒氣，偶爾蠭起，又瞬間被抑止：如拿不到提供補償的父親受害證據，欲言又止地指責母親墮落，迴避與未婚夫談到未來，背著家人投入關懷畸形兒的社運聯盟，最後拒絕結婚──女兒時芬是劇中唯一擁有改變意志的人。終場前十分鐘左右，母女倆才一口氣把隱痛宣洩出來；然其內容，卻像是媒體上追蹤得到的訊息，放回自己的嘴上──即使報紙之前出現多次，卻從不透露任何重要訊息。

本劇詮釋的日常，是一種處處合理，但大都無關緊要的日常。是一種現在消費社會的日常，由大大小小不明內容的購物袋構築起人的存在感，由買什麼吃什麼穿什麼的對話連綴起家人之間的關係。「日常」在這裡被賦予牢不可破的正當性、確切可信的價值──即令遭遇到核災般的巨變也不能撼搖它。

劇場上的政治性議題，確實不必非激情言語、強烈主張、正面描繪不可；從微觀中揭顯巨變的影響，其實更可以顯現其無所不在及深刻。只是在這幅日常圖景中，災害一開始就被定位為記憶，閃爍在話語的隙縫間，只能用幽微的感性去捕捉，不許辯證，不被體現。既嗅不出社會大環境因此產生的任何變化，同時也看不見個人肢體因此留下的傷後印記。彷彿出於某種潔癖，小心剔除盡淨政治性的毛毛稜稜，好為社會議題細心布置一個燈光美氣氛佳的無菌式展場。這種面對危機的觸感模式，也許正合宜於不少中產市民和藝文菁英的審美觀點，在將政治性放入談話的同時也過濾掉其政治性，以保持心靈安靜平衡，並清醒地把痛楚排出體外。