十八世紀英國作家喬納森・斯威夫特（Jonathan Swift）的小說《格列佛遊記》（Gulliver’s Travels），不僅在文學界享有盛名，也因後來出現過諸多改編，包括童話故事，使這部文學作品早已為大小朋友所知曉。此次受邀至臺北兒童藝術節的劇目《格列佛的夢》（Gulliver’s Dream），由德國編導羅蘭．奧爾貝特（Roland Olbeter）將斯威夫特的小說改寫成現代版，並以歌劇方式詮釋，由音樂家艾琳娜．卡茲錢寧（Elena Kats-Chernin）作曲。除此之外，更特別的是，全劇不僅皆以偶件來演繹，唸唱由九位歌劇歌手預先錄製而成，配上機械裝置及多媒體影像，而且整場演出無人操作，自動化進行，可說是一齣結合多種現代劇場元素的高科技微型歌劇。

在原著故事中，主角外科醫生格列佛踏上了一段段未知的旅程，經過了小人國、大人國、諸島國、智馬國等不同文化背景的地區，這些看似充滿童趣和奇想的遊歷，事實上隱藏了許多針對當時社會和政治的諷喻。當時間從古早的航海年代過渡到今日科技日新月異的現代，對於旅程的想像也有所變化。在此改編的版本裡，原本四個島嶼國家變成了四個散佈在外太空的星球，原本的航海歷險遂成了主角格列佛從地球出發的太空探險，原本的時政諷喻變成了深奧的生命問題和宇宙觀。

這四個星球，包括了小人國厘厘普、葛倫達爾克力奇（由於有裸露部分，所以小孩版未演出此段）、長生不老星球、渡鴉星球，各有著屬於自己地域的不同文化及價值觀。小人國充滿著秩序和紀律，要求服從，崇尚戰爭，象徵著軍事化、體制化的世界；月球上住著三位長生不老的智者，他們因研究數學和幾何而獲得永生，卻急欲拋棄永生；渡鴉星球是旅程的終點，裡面有著一群象徵死亡的巨型烏鴉，沒有中心也沒有邊界，沒有裡面也沒有外面，沒有時間也沒有空間，來到此地，猶如遁入了一個無聲、無光、無感、無我的空寂世界。

場上架設了一個假鏡框舞台，舞台內移動的萬物都清楚地成為焦點。舞台的內部和四周有著複雜精密的機械裝置，時而是人物，時而是空間轉換，時而製造出聲響，配上整場充滿高度數位感的電子合成音樂、詭譎的和聲、空靈的聲線，以及幻化多變的多媒體投影效果，整體不論視覺或聽覺都十分華麗，並且瀰漫著一股濃厚的未來主義色彩。同時，這些視聽元素也呈現出了劇中不同世界的不同調度和氛圍。例如，當格列佛進入了小人國，遇見了該地的蛋人國王，兩人分別置於舞台深處及中央，不久，舞台下緣又出現了一排象徵著厘厘普軍隊的金屬小人，跑在如輸送帶的迴輪裝置上，三者個別處於舞台內的三層深度，以左右或原地的路徑行進，從未交集，各組宛若置於2D平面上，畫面佈局清晰，卻沒有厚度。

 就視覺上來看，如此失去厚度的走向，呈現出了一種殊異的平面美學，多了點童趣，但當這樣缺乏厚度的走向，出現在敘事上的時候，就讓人缺乏了進入劇中世界和人物內心的感知。劇情試圖將格局從有形跨越到形而上的場域，整趟旅程從體制過渡到了空無，但全場偏重在意識上的哲學思辨，內容充斥著關於宇宙真理、量子力學的大哉問，語言文白夾雜，多討論而少行動，幾無觸及任何人性情感，包括主角格列佛，彷彿眾人的內心皆早已被機械給佔據，整個世界都被科技工業給架空，一方面看似勾勒且預言了人類未來的景觀，然而另一方面，在如此前提下，讓觀者如我難以入情，始終保持疏離，僅見滿滿的視聽聲光。在劇情薄弱的基礎下，連帶地全戲關於自我追尋的主題，也幾乎是直接表述，走向概念先行，略顯說教。除非這個作品真是要完完全全服膺未來主義美學宣言，刻意極盡一切地棄絕脈絡、與人性脫鉤。

因此，整體來看，這齣無人劇場，雖然在視覺和聽覺上費心經營，的確新穎多變且提供娛樂，卻也失了人性。剝奪了情感，沒有了同理角色的基礎，那麼不禁讓我思考，把這個劇目放入兒童藝術節裡面是否合適？題材對兒童來說，是否會過於晦澀難解而難以進入？即使我們都認同兒童戲劇不該只是幼稚可愛、插科打諢，即使我們期望兒童戲劇也能夠深廣兼具，但若到頭來只見偶物和科技表現，而不解其意，那麼一切也是枉然。