臺東藝文中心演藝廳十一月二十三日搬演了由高淑娟（Panay阿美族）團長帶領的杵音文化藝術團《聽～海的呢喃》，有別於過去慣常的生活歌舞呈現，此作逃出傳統的框臼，改以極簡劇場的形式呈現，改變的關鍵是邀請了年僅二十三歲的年輕布農族編舞家邱瑋耀（Dahu）擔任駐團導演，我認為這是開啟杵音文化藝術團展演製作上新的一頁。

「山林文化」的當代布農族青年，在執行面對著「海洋文化」的阿美族長輩們，在先天歌舞文化底蘊與禁忌上，都有文化環節的不解與差異。面對曾獲台新藝術獎光環的杵音文化藝術團，邱瑋耀自然有著一股無形的壓力，在新製作的推動上，以歌帶舞的手法，描述被招募遠洋的船員，對長年離鄉至異地之思親之情，以及期盼歸來的感傷作為主軸，創作了一齣跨音樂、舞蹈、戲劇及跨年代，分四幕的《聽～海的呢喃》，這個作品不僅是呈現新世代對傳統的觀點，亦是山與海文化的共融激盪與話題傳響。

畢業於舞蹈系的導演邱瑋耀是布農族青年，常以極簡風格的劇場創作，他面對著不同工作背景的演員，如公務員、採荖葉、工地上班、裝潢業等素人，這次演出中這些皆幾乎未受過表演訓練的人，是基於對文化熱愛，與對於傳承有使命感而加入杵音。縱然族群文化能明確呈現自我特色，但也是需要突破的限制與框架與窠臼，然而當導演給予表演者不同於以往的要求，欲使身體長期處於傳統樂舞而產生的表演慣性，和劇場式肢體與情緒交織互用，是可能在表演者身上產生難以掌握的強大束縛，所以，導演如何演員在慌亂無章的情形下，以新認知讓表演者捨棄傳統盔甲，建構出演出所需的身體，絕對是一項高難度的課題。

邱瑋耀在舞台上運用了「椅子」及「盆子」敘述自我的存在；「魚燈」造型有如遠眺海洋的思念；表演者手持「傘鈴」以跳點步穿梭舞台，有如表達一種期盼與歸來。那反覆來回的「滾地」、對老人折磨的「折返跑」、一氣呵成由笑轉哭的內心壓抑與苦痛、一桌「棉花糖」吃到懷疑人生，都猶如對早期人生經歷的寫照。

良好的溝通說服及長輩演員貫徹去做，都已印證出導演的執導能力。使我感動的是，劇中多次運用女演員於男演員前「蹲」下的場景，那一畫面的剎那如此背離阿美族女性主義及挑戰傳統意識，還有內心的撞擊與衝突煎熬，這些都是對傳統文化尊嚴的挑戰。於我來說，如此動作將長久認知的文化徹底拆解——身體瞬間卸下多年傳統束縛及框架，在舞台上有了更自在的時空，走出新的開始。一個小小的動作，「蹲」下去，一切都隨著改變了。

藝術人才回鄉，新銳注入活水，滾動傳統，解讀出文化差異下的新能量，跨世代傳承也灌溉著當代原民文化思維，跨域中有了共鳴，也激盪出當代原民藝術新現象。而樂舞文化，是臺東很重要的文化資產，當代年輕導演能從傳統文化認知累積，運用純樸生活的心境，透過廣納不同看法，以舊創新的態度延續文化的發展，挑戰自我文化尊嚴的勇氣，確實令人刮目相看。創作無須復刻傳統，因它的足跡已深刻存在，《聽～海的呢喃》的創作態度有著實驗精神，目的不在推翻樂舞的表演形式，而是創作者正在追求的可能性與自我神秘心靈的探析，如此大膽的藝術創作也可說是寫下當地可喜的新契機。