第十五屆台北文學獎劇本首獎作品，由新生代編導林孟寰（大資）所創作的《A Dog's House》，到了動見体劇團於兩廳院實驗劇場的演出，冠上了中文名稱《野良犬之家》，原劇本的英文名稱，很難不讓人聯想到寫實主義劇作家易卜生於1879年的劇作《玩偶之家》（A Doll's House），《玩》一劇大膽地探討新時代的社會問題，批判婚姻、家庭、探討性別、消費與資本運作下個體生存，最後以女主角娜拉的離家出走，預言了人類社會的悲觀未來。

而百餘年之後的《野良犬之家》，同樣也把焦點瞄準於社會問題的批判，但文本的形式不再是傳統的寫實主義，而是加入了象徵性的寫實手法，將人與犬放在可互換的位置，創造了介於預言及真實之間的故事，並直接介入當今社會。角色設定為三位彷彿今日「崩世代」的年輕兄妹，並以脖子上掛上狗項圈、犬兄常把話說不清楚、或者懶得咬字之發音、大哥根本只能以（被缚的）獸之聲音出現…等等之暗喻，來象徵整個「魯蛇世代」之人的退化（成狗）、困（宅）在屋子裡無路可出。他們除了電視的餵養，垃圾堆裡發現爸爸的錄影帶中之舊日時光，以及一成不變的喜瑞爾穀片，生命，只剩下這三兄妹之間的相互吞噬；最後果然以亂倫殺嬰，古希臘悲劇式之血腥高潮，來向上天發出最深沈悲哀的怒吼—這個社會還有未來嗎？整齣戲瀰漫著不見天日的暗黑，沒有意義、毫無希望地反覆日常，僅存著的是人性（或獸性）最後之無奈掙扎，如此絕對悲觀的生命直視，卻招出了劇場存在之（不見天日的）幽靈，是的，劇場本來不該與社會問題（生命存在）對決嗎？

這齣戲的成功不只在出色的劇本，導演符宏征對於劇本細膩的解讀，節制準確的劇本詮釋，耐心地在表演、節奏、氛圍及眾舞台元素的層層堆疊、逐漸推進之中，最後完成了一次血腥的祭典，既殘酷又真實。而導演最為精彩的處理，其實不在我們所見（在場）的舞台，反而是不在場（缺席）的角色與環境（包括了時間與記憶）。

當代法國解構主義大師德希達認為，真理不是「在場」(la présence)，那種可見、可指、可名的能指(signifiant)。相對的，真理應是「非-在場」，是「不在場的在」或「將臨」/「未來」（à venir/avenir）的真理，是痕跡（trace），在不斷的解構和延異中，作為幽靈、補充或純粹暴力，掃蕩所有在場和同一性，逼顯在場的不足。

這間封閉的屋子中，在場的是兄妹兩人，屋內的不在場，是一片大白牆後面的大哥；屋外的不在場，是當過十大傑出青年的爸爸，和住豪宅的媽媽，還有其家庭的過去與記憶、及透過電視節目（聲音）顯示的歷史。大哥是個被關起來，不受控制的親人，用心理學可解釋為深藏潛意識的恐懼，不斷野蠻兇殘地打擾前面故事的進行，最後不但咬傷了犬兄，還讓犬妹懷孕。而爸爸是遙遠、溫暖的過去，以五燈獎節目及歌聲顯現，媽媽是在門外、殘酷的現在，只會丟食物餵他們，不斷讓犬妹穿奇怪的裝扮喝下午茶。屋外的不在場，暗喻的是整個台灣的社會環境，屋內的不在場，彰顯的是當下的生存條件。正如同這一代年輕人所面對的處境，台灣社會曾經有過、而今不再的美好時光，及自顧不暇只好丟棄他們的上一代，造成了看得見（在場），但卻不斷退化的我們，單獨地去面對這沒有希望的巨大恐懼。

要在劇本低調的劇情氛圍中，挖掘那最重要的「不在場」，導演在每個關鍵之處，適度的停頓、音樂、燈光、走位及演員語言、身體的處理，讓這個「不在場」幽靈不斷地與舞台上的「在場」，相互補充、抵銷、衝撞，讓劇情的意義空間可以在不斷的解構、建構中，持續孕育、滋長，手法表現得極為成熟精彩。此外，一定要稱讚兩位精彩的演員--吳昆達與鄭尹真，這個組合的搭配，在選角上相當成功，世故但保持純真的妹妹，和神經質、與社會脫節、疏離且退化的哥哥，兩人好像是在玩遊戲，但關鍵之處又發出如獸般的恐懼痙攣，讓象徵與寫實共冶一爐，相當不容易。特別是吳昆達近乎完美的演技處理，內在心理與外在形體，除了恰到好處的表現，還能渾然天成地無縫連貫完成角色，是更上一層樓的精彩演出。

原來懸宕未明的劇情，在犬兄殺掉大哥與犬妹生下的四胞胎，而抵達了終點，這個終點不但結束了故事，也為整齣戲欲討論的生存，下了一個決然的結論：「我們家，從來都只有一隻狗」。我不知道最後存活的是哪一隻狗？但是，絕對的沒有希望，加上最後終場死亡意象的金屬樂，都只能讓人墬入無望的深淵。而既然有了毫無迴避空間的結論，那就逼得觀眾不得不表態了，你同意（贊成）嗎？