文　莊國鑫（莊國鑫原住民舞蹈劇場藝術總監）

2026年10月3日撒奇萊雅族Palamal（火神祭）如期在花蓮舉行，進入祭儀活動場域前，我被今年Palamal的流程表吸引住（如圖）——15:00敬備祭饗、16:00開工除穢、16:30進尋靈路；17:39靜默禱告、17:40日落時刻、17:41火神降臨、17:42白使傳遞；之後經過邊界燎火、繞境追緝、突圍宣戰、交戰移靈、娛靈祝福、火祭開祀、燒屋送靈，最後在20:00「脫聖返俗」，以上每件事情幾乎都有精確的時間點，這對編創舞作的我而言實在是太像劇場的cue sheet：族人何時進場、移動、發聲、點火、何時進入高潮和何時結束，這如同劇場場面調度卻又是發生在祭場，然後被稱之為「儀式」，兩者界線究竟在哪裡？

舞蹈研究的古老提問：「人為什麼開始跳舞？」舞蹈史與舞蹈人類學長期存在一條重要的理論脈絡，把人類早期的舞蹈與祭儀、宗教、狩獵、戰爭、療癒、婚姻與死亡等集體活動連結，我們無法武斷地說「舞蹈就是從儀式起源」，但在人類漫長歷史發展中，舞蹈、祭儀、信仰和生活，原本就沒有像今日藝術分類的清楚界線，在沒有鏡框式舞臺，沒有售票系統，甚至未必會有所謂的「舞者」與「觀眾」，當時人們之所以舞動，可能是為了祖靈、為了祈求、為了死亡也為了確認群體仍共同存在，因此，舞蹈最初未必是為了「被觀看」而存在，因為身體的本身就是儀式的一部分。

所以觀看Palamal時，我在意的並不是「它跳了什麼舞」，而是撒奇萊雅族族人的身體為什麼要這樣移動？當一群人的身體依循著共同規範，在特定時間點進入特定的空間，透過歌謠吟唱、移動、聲響、引火等物件，使日常空間暫時轉化成具有特殊意義的場域，它當然就具備了高度的展演性，但表演研究也早已提醒我們：「儀式與表演（performance）並非截然二分」。然而，具有展演性也不等於「只是一場表演」，今年Palamal流程表有四分鐘特別吸引我：17:39，靜默禱告、17:40，日落時刻、17:41，火神降臨、17:42，白使傳遞，這若放在劇場，幾乎是精準的戲劇構作（dramaturgy）：沉默、時間轉折、神聖角色出現、力量傳遞，但祭儀複雜之處也正是這裡，劇場演員可以「扮演」一個相信神靈的人；但祭儀參與者卻未必是在扮演相信祖靈的那個自己，對身處這套文化與信仰脈絡的人而言，這個時刻所指涉的世界，可能就是真實的。

長期研究臺灣原住民族祭儀、樂舞與「文化展演」的胡台麗老師透過賽夏族、排灣族和「原舞者」的田野經驗提醒我們：不同族群對「真實」與「展演」可能存在不同的文化界線，不能只以外部觀看者的標準，替一個族群判斷什麼是真、什麼是假。因此，現場即使有攝影機不一定就是假的；有觀眾不一定也是假的；有時間表更不一定就是假的；甚至當進入劇場，也不必然意味著文化已失去意義，我們真正要追問的是：「誰正在做？為什麼做？以及做給誰看？撒奇萊雅族族人自己又是如何理這正在發生的事情？」

今日的Palamal也不能簡單理解成一套從1878年加禮宛社事件^【1】後原封不動保存到2026年的「祭儀」，它是經過歷史記憶、耆老口述、文化復振、儀式重構和不斷實踐，才逐漸形成今天我們所看見的樣貌（筆者詢問撒奇萊雅族族人督固．撒耘^【2】得知Palamal祭儀流程表寫這麼細是為了要讓族人知道現在祭師正在做什麼？因此流程表有教育、傳承的功能），但這也產生了另一個問題是：誰詮釋了定義了它？

從編舞的角度觀察Palamal裡面有沒有「編舞」？如果編舞（choreography）只是舞步編排，當然不能就如此簡化；但如果它指向了身體如何被組織——誰先走、誰跟隨、誰能進入、何時聚集、何時散開、何時發聲、何時沉默等，如此高度結構化的祭儀，本身便具有強烈的身體組織邏輯。只是劇場中的編舞主要服務於舞作；祭儀中的身體卻要同時承載著信仰、歷史、禁忌、倫理和集體文化記憶，因此，真正的問題從來就不是「能不能這樣展演」，而是展演後還剩下多少文化？如果祭儀最後只剩下服裝、壯觀璀璨的火光和最適合拍攝擷取的那幾分鐘，而語言、禁忌、歷史與祖靈觀逐漸抽離，那麼撒奇萊雅族傳承的究竟是文化，還是文化的外觀？

再回到身體的探問：1878年的達固部灣戰役，如今活著的人根本沒有親身經歷，文字可以記錄、影像或許可以保存、博物館也可以展示，但祭儀做了另一件事情：它讓歷史重新進入了身體，當今天撒奇萊雅族人重新走過某一條路，完成了突圍、交戰、移靈與送靈，當年輕族人身體跟隨著年長者移動；當今天旁觀的撒奇萊雅族孩子也許有一天也會成為祭儀中的一員，那麼歷史便不再只是「1878年發生過的這件事」，而是我的身體知道這條路怎麼走，身體於是成為一座會移動的歷史檔案。

所以Palamal究竟是傳統，還是展演？也許不必急著回答，真正要追問的反而是：誰擁有了這儀式？誰有權去詮釋它？誰又決定了它如何改變？撒奇萊雅族族人的下一代是否仍知道自己的身體為什麼要這樣做？如果有一天我們只記得何時點火、幾點移靈，卻忘了為什麼是這把火在1878年究竟發生過什麼？那麼即使程序都未改變，「傳統」也可能只剩下一副外殼。反之，如果形式有所改變，而文化的解釋權仍然在族人的手裡，歷史仍被理解，知識仍在世代間流動，那麼它就未必因此就不再是傳統了。

傳統，就是當時的當代。舞蹈肢體或許從來就沒有真正離開過儀式；儀式也從來沒有停止改變，而當Palamal的火再次升起，148年前的歷史重新穿過2026年的身體，我真正想要問的已不是「這到底是不是一場表演？」而是我們是否仍知道，為什麼而舞？為什麼而祭？又為什麼必須記得？如果答案存在於撒奇萊雅族人的身體裡，那麼這把火所照亮的就不再只是過去，它更照向了傳統的未來。

注解

1、加禮宛事件（或稱加禮宛戰役、達固部灣戰役）。

2、督固．撒耘，原民會參事，撒奇萊雅族族人，為2007年撒族正名通過的重要推手李來旺校長之子。

圖片標示：「照片取得及同意使用：原住民族委員會參事督固．撒耘。」