《亞瑟不一樣》

演出：快樂人集體創作社

時間：2019/07/20 14:30

地點：台中國家歌劇院中劇院

《歐菲斯星球─職場文化變革》

演出：水面上與水面下劇場

時間：2019/07/22 19:30

地點：花漾Hana展演空間

文　鍾喬（特約評論人）

《亞瑟不一樣》與《歐菲斯星球─職場文化變革》都是探索「亞斯伯格」（Asperger Syndrome）的表演。但，表演作為一種社會或心理參與的「場域」，卻有相互不同的的表現方式。通常，在表演裡引用「場域｣這個介面時，指稱的是：劇場如何透過戲劇的元素，將事件（或者故事）的時間，經由演員的演繹安置在空間中。當時間與空間呈現固態化時，我們看見一個已經在世態中被完成的框架，以再現的手法被置放於舞台上；當兩者所拋出的文化生產，具備流動性的相互關聯時，觀眾看見的將是涵蓋自己本身在內的被看見。

這裡的重要性在於：如果「看見｣是劇場為觀眾設定的固有權力，這權力恰恰服務了「場域」的固態化，讓作為觀賞的人，以為處於全知的態度，對舞台上的「發生」（happening）進行一種移情的施捨，不自覺陷落在社會制約的支配系統中；相反地，如果「看見」他者的全知性，在劇場的每一瞬間被舞台上的創作取消時，觀者開始在探索的時間中，看見自身與他者的連帶與斷裂。這時，劇場建構了一種相互看見的場域，像是將現實世界涵納進來的一面菱形鏡。

這面菱形鏡，對於這兩齣以「亞斯伯格」作為探索議題的劇碼而言，具有關鍵性的意涵。核心的問題在於：劇場作為觀賞的藝術，如何處理與面對被觀賞的身體與事件。先從《亞瑟不一樣》出發，就演員在台上的身體表現而言，具備超出表演以外的特質。換言之，演員是一種虛構身分的非虛構性身體，詮釋自身所扮演的角色。這裡涉及的是：刻意以獨腳戲的孤絕感，在一個可以稱做是自我隔絕的心理空間中現身。這空間是主角亞瑟的房間，卻裝置如一個拳擊賽的台。那麼，我們遇上這樣的空間時，會問：競擊的兩方是誰？答案只有亞瑟一人。那麼，十五歲的他，將如何與自己身體內的「亞斯」（對「亞斯伯格」的一種暱稱）展開幽幽漫漫而掙扎困苦的對話呢？這對話，又將帶少年亞瑟抵達怎樣的生之驛站呢？我們思索著……。

而後，關於非虛構身體的表演，其重點在於，表演者並非以模仿作為基本元素，而是以身體介入角色的方式，讓觀看的觀眾，得以既投入且抽離於舞台上的每一個瞬間。這對於「亞斯」的重要在於：恰恰他們具備一種不以模仿市俗為社交的人類行為特質。兩相比對，必須說：這是一個值得深思的身體展現。因為，很顯然地，主角是一位優秀的台籍年輕演員。他以演員的身分介入角色時，立基在虛構者的基礎上。然而，他所扮演的亞瑟，卻必須是完全不入侵「他者」的展現。這方面，在完整的一小時時間中，可以說很難能的被演員完成了！

亞瑟不一樣（臺中國家歌劇院提供）

若說到心理空間，鮮明卻調理切分的色澤所象徵的符碼，其實是亞斯伯格的內在秩序。我們說，繽紛彩色是世人對希望的一般渴望；但，深入的區辨，最能說服人內在需求的色彩，卻是黑白顯影的世界。彷彿因此讓人免於彩色的媚俗，也免於人際的繽紛。或許因為如此，劇中的亞瑟選擇果決於三種青春的鮮明色澤中，絲毫沒有虛妄。當然，擺置空間中央的一張四分之一女孩面容，恰是亞瑟慘綠少年的初戀渴望，這揭開一個「亞斯」少年，如何置身宇宙間，如一顆孤獨的星球，又如何以自知碎裂愛情的投射，拒絕所謂正常社會對於「愛」的施捨。因為，施捨與同情幾乎一般廉價。最後，女孩的幻影形象現身，背過身去掀開頭帽，恰是那樣和切割畫面的女孩是一體的想像。亞瑟坐下來，和少年的戀情未曾謀面，宣告一個孤獨也自主的個體，在劇場裡的誕生。

當然，因著亞瑟的孤絕與自主來得如此年少，驅動我們前去理解「亞斯」的社會處境，以及在社會「療癒」視線下的「亞斯」們，如何走出創傷的過程。如此，我們來到《歐菲斯星球─職場文化變革》的演出現場。這齣由水面上與水面下劇團推出的戲碼，核心命題在於：人際溝通如何讓亞斯們重新走回社會網絡。戲一開場，即塑造演員與觀眾在演出現場的融合氛圍，打開觀者與被觀者固有視線的意圖相當明顯。這時，觀者似乎逐漸走入演者在工作坊過程中的旅途。這樣子以旅程來形容的戲劇表現，其實很能訴說導演結合專業者（演員、心理醫師、志工、輔導員、操偶者）與「亞斯」當事人的創作方向與目的。

但是，劇情的展開，開始讓我們去思索：參與演出的「亞斯」們，如何在「療癒」視線下，被導入所謂正常社會的正當理性中。這是劇場人以美學的視線出發，和被主流價值施捨／同情或排除的邊緣人，產生類對話關係時，非常敏感的時刻。因為，殷切的祈求「亞斯」們透過參與，找到被日常生活輪轉所接納的入徑，不也是展開社會參與劇場的初衷與目的嗎？這不難質疑，理應如此。然則，劇場作為文化行動的展演，在當代社會卻處處存在看不見的「陷阱」；稍不慎加辨識，「療癒」性的劇場，也不免因應當事者對於現代社會的適應需求，而生產出消費性身體與置入性的主流價值系統。無疑地，這也是本劇演出過程中，經常存在觀者身體裡的騷動與不安。

《亞瑟不一樣》的劇中，亞瑟曾質疑心理醫師的療癒，對他產生的困擾。這無疑是深刻問題，因為關乎「矯正」如何讓邊緣人適應「正常」社會後，成為體制再生產的合理化因素。這自然有其挑戰性，特別關乎社會戲劇對邊緣人帶有的「矯正」意圖。總讓我們思索：這個世界的規範由誰設定？如何設定？設定後的支配關係又是如何？這是從一個內在世界輻射並擴散出來的社會檢視，一點都不能輕忽。當然，水面上與水面下劇團與多數的教習或社區專業劇場一樣，必然在與素人演員合作時，謹守不去越線代理參與的「亞斯」們的話語權。這是一種審慎的對話關係，在演出過程中被全然顯露在舞台上下，令人不禁對這樣的劇場共同體的產生，懷上敬佩之意。然而，還是一句老生常談：在劇場理的對話關係，誠然應免於啟蒙關係的固態化建構，卻更應思考如何與處於社會邊緣的素人演員（例如：亞斯們），共同立足於以社會（世界）作為中介的對話關係上。才不至於以西方式的選票民主，作為尊重對象的工作倫理。這樣的倫理，對於作為被既有價值排除的當事人，在面對社會變革的重構時，非只不會是建設性，甚而會是壓抑性的紓解。這是心理劇場與社會參與劇場相遇時，值得進一步探索的所在。

然而，導演張嘉容以融合不同群體的對象形成的戲劇療癒團體，畢竟是非常可貴與巨大的挑戰；也唯有這樣的方式被置入形成過程時，登台的「亞斯」演員們，才找到一種將內在矛盾與衝突，於眾目觀看下展現出來的勇氣，這是難能的一種生命體現。「最重要的是：她／他們在劇場表現後，都感受到安然……｣導演說。

導航員／導演張嘉容解說飛行規則

劇場，經常以不一樣的「他者」（新移民、政治受難者、精神病人、囚犯、用藥者、亞斯伯格……）作為搬演的對象。如果，不深入思考如何以身體的介入取得與被扮演者對等的視線，很多時候，會形成一種消費「他者」的輕率存在，其危險通常懸在這社會的深層，像一盞夜暗時懸在街角的油燈般，懸在每一位過往的人的生命中。這是被《歐菲斯星球─職場文化變革》在形成過程中慎重處理過，卻尚未脈絡化的環節。所以說，非虛構性的虛構身體表現，是亞瑟之所以不一樣，並在不一樣中，敦促作為觀眾的觀看者，如何看見自己身體裡的不一樣，與「正常化」主流社會構造的對比關係；進一步，《歐菲斯星球─職場文化變革》將非重症的「亞斯」們邀進劇場，她／他們的登台，意味著走進一趟自我省思的過程。就像整體演出從頭到尾，都在朝向一個可以釋放既有框架的美好星球；問題僅僅在於，既以星球隱喻另一個理想的烏托邦，那麼烏托邦也必然仍是一個群體，而非個體的私密願望，便能解除地球這個社會所帶來的挫敗與歧視，這是關鍵。

虛構，不是問題。如果，舞台上是非虛構性的身體。歡樂，也不是問題。如果，我們因此更知曉個別的轉化，來自社會權力或觀看視線的轉變。這樣，被觀看的 「亞斯」們，將從舞台看見觀眾從觀眾席站起來，沒有誰對誰發生了甚麼馴化的療癒，也沒有誰和誰的視線，在共同創造的「場域」中掉落。