進到松山文創園區多功能展演廳的路上，已經是個旅程。走過了舊菸廠的長廊，上二樓聽到西夏旅館的歡迎光臨聲、聞到一邊Café食物味、《蝴蝶通訊》報紙兜售；這旅途的沉澱要讓人覺得自己是來渡假的房客。整個空間搭配上說書人羅乙君等角色的引導、劇中小說的閱讀、畫面及文字的相互呈現，創造了熟悉又陌生的西夏旅館之旅──猜字謎解字活動也像是如何閱讀人生各式訊息的剪影。

王孟超的舞台設計創造了一個長二十五米、寬六米的長台，像走秀台的空間，觀眾分坐兩側。舞台中段兩邊觀眾席上各架了個不規則半棚狀投影幕。說書人羅乙君不但讀小說還是西夏文化藝術節主持人，用了「文創」 的詞彙介紹也跟觀眾互動；氣氛賦予看戲觀眾西夏文化藝術節嘉賓的身份，雖然觀眾對字謎的問題驚嚇無法回答，但這演員觀眾關係使觀眾成為劇中的一部分，而更專注於場上的事。

蝴蝶書陽本的核心之一是關於閱讀，編劇寓言式的呈現哲學家羅蘭．巴特「作者之死」中作者跟讀者對於文本詮釋的權力關係，視讀者觀點為最終的釋義。不過，劇本也以權威性的姿態表達此想法:

羅乙君: ……你得先讀陽本，讀完之後，陰本內容會自然浮現。

碧海: 所以讀者才是陰本作者!?

羅乙君: 某方面來說，是的。一千種讀者，一千種陰本。每個人以他的想像和理解建造千萬種西夏旅館……

羅乙君: ……你的閱讀方式決定你的命運!

陽本指的是駱以軍《西夏旅館》原著，陰本是各讀者接收及受啟發的訊息；劇中把自己閱讀推昇到跟生死攸關的層級，用命運這個詞彙吸引注意力，情感跟意圖具侵略性，充滿對作品「讀者」的殷切期盼。

除了上述原因，蝴蝶書還有許多元素使它刺激觀眾到舒適圈之外。劇中的暴力像是鬼魅傳說一般，沒有具體形象，卻又揮之不去。投影牆印著女人的裸背，也是可以開關的門；各式影像寫在背上，門又開開關關，身體沒能有任何抵抗。投影片中，兩男(圖尼克)互相用鏡頭追殺對方，雖沒見血，後來黑白影片中一隻血紅珠光鳳蝶飛著，殺戮是象徵性的，正如，主人翁圖尼克殺妻不在舞台發生，照片暗示配合燈光，依照戲劇慣例，妻子的死在劇中成立。

表演中，文字系統探討也是主題。提到了西夏文組成結構、「民」的原意跟意義之轉變、更以自由廣場跟天安門廣場地點對換的變魔術計畫，在每個人腦中植入想像，示範了文字魔術的威力。另外，引人思考的是：妻子碧海死亡後，圖尼克由另一人扮演（第一人：圖尼克陰，第二人：圖尼克陽)；一高一矮，頭髮一黑一白，卻因為名字認知是同一人。但是，情感上圖尼克陽並未帶有圖尼克陰的負面形象。如果以弗迪南．德．索緒爾語言學和符號學概念中的能指和所指來說，圖尼克這個名字(包括他的讀音和字形)是能指，而他在我們腦中的形象、概念是所指。因為一個能指對上兩個所指(兩個圖尼克演員)，兩個衝突形象，簡化後，不多想圖尼克陰所代表的暴力。

在小說跟演出之間，蝴蝶書展示了認知與真實的世界間的壕溝。駱以軍小說片段再現，從單朗讀、圖尼克夫妻重現小說故事中的夫妻，形象與文字統一的狀態開始。到後來，元昊與妻持相機相互捕捉鏡頭，代表的是殺妻秀。小說文字投影在舞台門上，隱隱還帶著書本上看的熟悉感，卻搭配著民國逃難的情節由扮著羊的人搬演，兩段長途跋涉的歷史藉由表演互相呼應，拓展了小說印象，也凸顯了世界的複雜──文字形容的不一定是看到的存在。

文字是建構思想的工具，歷史是已被建設完成的真實；我們不自覺中遵循著太多規則，太容易相信。慣於相信圖尼克如果違反承諾回頭看，旅館會消失的劇中規則。戲終，我們不曾看見的西夏旅館消失了，回看只有一個演員倒在台上。