《阿彌陀埤》是清末發生在高雄的真實事件，原著收錄於《在夢境的入口－高雄民間故事集》裡的《阿彌陀埤》一文，由本土小說家凌煙執筆，並於2007年在高雄當地以外台方式演出一小時版本，再於2015配合高雄春天藝術節推出「弄鬼」系列，延長為兩小時完整版。

月琴聲在兩片白幕後響起，《思想起》的旋律中帶出了說書人的身影。說書人（張瑄庭飾）利用竹板快書的演繹技巧，採用勸世歌的模式，以內惟埤水利建造發展過程，概略地帶出屬於阿彌陀埤的前因後果；場景一轉，當地縣官乘轎巡視建設情形，一行人在內惟埤的竹林內被成群水鬼驚擾，縣官回到府衙後惶惶不安，驚魂未定，差點小命去矣；一名盲道士隨師爺至現場查勘，表明需找一名願意犧牲自己生命的捨身羅漢，得「頭載陶鍋，臉繪半黑半白，身穿金甲，一手桃木劍，一手柳月劍，跳入土坑後，豎立『南無阿彌陀佛碑』，才能鎮壓地方怨魂。」【1】年少輕狂的義興號綢緞坊陳公子（劉建華飾）來到縣城裡最有名的如意酒樓，在此認識了當家花魁如意姑娘（謝文琪飾），短短半年內便一擲千金，散盡家財。當他窮困落魄時，仍以為對方會顧及過去情誼資助一二，不料卻遭如意嘲諷奚落，他一時氣憤撕下城中徵求捨身羅漢告示，進入縣衙醉生夢死一個月，卻在最後一日清醒時，發現自己的父親（連宏真飾）已早他一步當上捨身羅漢，並留下一封書信及三百兩，信中希望陳公子能及時醒悟，以手上資金再振家業風華。

《阿彌陀埤》利用說書人片段式的出場，夾帶陳公子回顧的情境，利用旁敘理事，順敘劇情的雙重手法開始產生交集，重心傾向著重於父親對兒子的疼惜與關愛，並置入了酒樓賣笑女與尋芳客千金散盡的因果循環，再利用陳父的自願捨身，喚醒兒子因一時意氣用事時做下的決定，使迷途的浪子回頭重振家業，延續傳承的最終指標。本劇以老生與小生為主導人物，飾演陳父的連宏真工文武老生，聲韻情感皆備，褪去男老生在外型與聲色上的剛硬形象，將慈父的形象鑲嵌得入木三分，戲份雖不顯重，卻分毫不落地帶出父親為兒子舖陳未來所付出的一切努力；飾演陳公子的劉建華聲韻已成，情緒一路向上堆疊累積，在〈捨身〉一折，於三跪九叩間爆發喪父之慟。唯陳公子個性過於扁平化，情緒細微處不見落差，少了強而有力能足以說服此番過程所做的一切決定，自落魄到撕下告示成為捨身羅漢的過程中，僅見該角色不斷意氣用事，住入縣衙成日醉生夢死卻未有悔意，父歿慟悲至極跪拜後即成功重振家業，重回故地悼碑，過程像是缺少幾塊重要拚圖，造成一種片面旁觀的疏離，難以被帶動同理情感。

說書人於本劇中處於破題點醒的旁觀人物，也是近幾年來傳統戲曲被帶入現代劇場中最常被使用的模式，除了強化劇中角色心境外，也提供觀眾另外一種思考邏輯。說書人帶著竹板快書在舞台上行進敘事，原應有畫龍點睛之效果，但在舞台上四處遊移的說唱方式，有時反倒形成一種干擾，造成觀眾不知該如何切換敘事主體；服裝上說書人採用清末時代設計，運用淺色調性為基底，但該劇整體服裝色系偏輕淺艷麗，給人整體印象雷同；說書人應為故事外之單獨存在角色，在服裝色調上並未做出獨特區隔，僅在樣式上給予變化，難以強化確立說書人於本劇中的外在形象，變成融入劇情之內，卻無法獨立旁敘的意識定位。

舞台上最後投影出阿彌陀埤碑現址的景況，對照著台上陳公子與碑相望兩無言的身影，是一種未能以身報親恩，慈父已逝喚不回的悲慟，也是在地歷史的傳說足跡與最佳印證。

藉古鑑今，《阿彌陀埤》的搬演，強調在地化形象，以有能力的單親父親因愛子心切，過度照護所導致的悲劇結局，焦點著重於父親為子犧牲的過程，中間父子交流的機會僅在陳公子在縣衙醉生夢死時的夢中回憶，原作在情感描述上較不顯著，改編移植後的劇作方向又傾向於敘事與解說，在主要角色的內心轉折上少有細微修磨，導致在情感認知上多有疏離，這部戲最為困囿的部分，取決於人物性格豐潤度與呈現在外在肢體語言與形象上的細微之處，仍有許多可再提煉精進之處。

註釋

1、此段描述出自《在夢境的入口－高雄民間故事集》內《阿彌陀埤》一文。