雨中的夜晚，穿過公路、醫院、工地、遺址，及幾棟殘存抵抗、被鋼架支撐著而不致傾倒的樂生療養院舊建築，就在建築群最尾端的納骨堂旁邊，他們搭起了一座臨時帳篷。走在工地般的燈光照射中，迎面而來是一隻張著嘴的「獸」之圖，歡迎光臨《幽靈馬戲團》，城市來的人們（活著的人），將被這頭陰性肉體之獸暫時吞蝕（死亡），且讓舞台上素人馬戲班的生命辯證演練，以舞蹈來重新復活觀眾們的想像與行動，喚起大家可以走出劇場，勇敢地為社會的正義戰鬥之精神（真正的活著）。

來自日本舞踏藝術家秦Kanoko，十年前創立了黃蝶南天舞踏團，除了傳播舞踏這個特別的舞蹈形式，更重要的精神，是以創作介入社會；他們早在2005年就走進樂生，一起參與樂生的保留運動，期間除了運動的參與，更直接以駐地的創作演出，展現藝術更內在、深沈的穿透力量。這種以藝術介入社會的眼界，並不只限於在地台灣；多年來他們在作品中所鋪陳出的戰線，從樂生拉到日本沖繩與福島，被壓迫者的東亞國際連線。現在他們推出的十週年紀念演出《幽靈馬戲團》，演出過程中海潮聲不斷，因為他們已經完成了一個階段，並將繼續駛向下一個戰場──被核廢料威脅著的蘭嶼島。

清一色女舞者表演的舞台上，死亡的意象從創始舞者李珮綺（1976--2013）的紀錄片開始，這位視障的女舞者成為編舞者秦Kanoko詩中的「武裝小貓咪」，（「妳成為了我的舞踏方針」），而最後影像中活著的舞者身軀，在投射布幕拉下來以後，成為舞台上六位幽靈的舞動，死亡在此復活，不是血肉之軀的復活，而是精神帶領著的死亡之軀的復活。就在這活的死人/死的活人的雙重疊影身軀中，舞踏女舞者的塗白身軀，化作亡靈的容器，她們成為巫覡，卯足氣力搬演人間的歡樂馬戲班，讓死亡的幽靈再度重返人間。但走此一遭卻必定枉然，人間歡樂的表象之下，還藏著那麼多的不公不義，不過這趟枉然的旅程，卻從另一個角度照亮了「真相」，一如演出序文所寫，「當沉默的幽靈滲出舞者的身體，化為幽默，這些幽默將搔癢世界，或許也將小小搖撼什麼」。

馬戲搬演的節目繁多，擠在小小帳篷裡頭，一共有16段、兩個小時的豐富節目。舞者們以馬戲雜耍（或者小酒館 Cabaret）常見的娛樂招式，大球、體操、鋼管、彩帶、歌唱、吊環、火舞、康康舞…，但是形式以死亡沒有表情的幽靈舞者執行，這樣的表演反而為觀眾帶來異樣的疏離感，而這份疏離感為演出的內容連結其隱喻，大致的關鍵字為：樂生、沖繩、福島、蘭嶼、死亡與抵抗。而隱喻在舞台上呈現的是感性的身體情感，無法言說、只能體會，理性的背景、資料，則寫在一本不算薄的「黃蝶南天十週年紀念通信」中。

演出最後的壓軸，是秦Kanoko扮演「沖繩阿嬤的突擊」，只見她拿著一支削尖的竹竿，以弱小身軀抵抗著不見身影的敵人大喊「突擊」，阿嬤孤身之後有兩座竹架，用毛筆字寫著「突擊一番」（現在就突擊吧）與「故鄉」，舞者凜然的姿態令人顫慄，她召喚戰鬥的鬼魂加入，當戰鬥開始，戰場的火光（群火舞）燃燒逼近觀眾，最後戰鬥結束，燃燒完的戰場一片寂靜，鬼魂阿嬤端著她的火盆離開，繼續等待下一場戰鬥。

接著是一場摹仿康康舞的「抗抗舞」，革命回到人性，歡樂絕不可少，透過康康女郎的大腿與屁股，同志們艱辛的戰鬥暫時歇息，來吧！一起喝酒唱歌，準備繼續下一場更艱辛的戰鬥。

黃蝶南天舞踏團體制外的獨立運作，竟也吸引著爆滿的觀眾，不惜路途的遙遠與天氣的陰冷，上山前來帳篷看演出，特別是在商業體制之下，越來越相似的表演藝術節目中，看到這種精神帶領著形式內容的精彩演出，竟也令我也想起了三十年前的小劇場。是的，除了懷念，更讓人不勝唏噓呀！