印度聖雄甘地（MohandasK.Gandhi) 曾說：「一個國家的文明程度，端看其對待社會最弱勢者的態度而定。」相信這也是河床劇團的製作《被遺忘的》所教給我們重要的人生功課。

今年的秋天藝術節，以「眾聲平等」為標語，「為明日而行動」（Act of Tomorrow）為核心精神。《被遺忘的》是以1984年的臺灣的礦災為故事主軸，兩百八十九名深入地表之下工作的煤礦工人，在一連串悲慘的災變中喪生，近四十年後的今日，我們還記得多少？還是這段民族記憶已消失殆盡了呢？

《被遺忘的》描述的不只是一段記憶，更是擲地有聲的一記警鐘，提醒所有人一起回看歷史、把握當下、寄予未來。而今雖物換星移，但仍然是有很多終日在黑暗中勞苦的人們，因為他們的付出，才能讓更多人能無後顧之憂的享受生活。

在演出一開始的厚重、深邃的低頻聲響，是嘆息，也是呻吟，所產生出的一道道的聲響諧波，構成了聲景樣態，也彷彿是一種意象，讓人意識到兩相對比的元素：人類與大自然、弱勢與強權、個別差異與社會體制、微光與幻影、暗暮與光亮、紅與黑等等的意識形態，表現出一種弔詭、模糊的失衡狀態。也代表人與人之間是相互依存的生命共同體，同時也象徵了精神上的混沌，因此在舞台上鑲嵌了不同的脈絡，運用了反敘事的手法，呈現出各式各樣的意象穿梭不息，巧妙的將不合理的事件內容，置入合理的形式中，進而暈染出強烈的同理心與普世性。

舞台，對於河床劇團而言，不只是展演的地方，而是一個密閉式的空間，也就是一種環境式、沉浸式劇場，裡面充滿了各式各樣的元素，猶如身處在一個繽紛色彩的萬花筒，就像是光怪陸離的奇幻境地，具體而微的使用場景調度、聲響、舞蹈、偶戲等等，這些都是河床劇團慣用的元素與技術，帶領觀眾用更細膩的角度，定睛在「人」的身上，那一個個默默付出的「無名英雄」，將整個空間形塑為一個煉獄，而當中的每一個人物都有著曲折的身世。

河床劇團一向擅用身體感知與肢體動作，來探索與空間的新知覺經驗，充分利用空間產生獨特而夢幻的透視性，將某時空的斷面用各種符號來端倪。在《被遺忘的》也是如此，運用灰階的基調表現陰暗的礦坑，就像是一種開誠佈公的私密空間，讓記憶流動其中，再將一切留給觀賞者各自解讀，一起回溯這段過往。

換言之，《被遺忘的》就是河床劇團以小劇場的實驗性質為基礎，拓展意象劇場與總體藝術的格局，同時灌注每一個物件生命的情感，拉扯出更多仍走在鋼索上或社會邊緣的議題，用抽象的語彙，卻是如此的寫實又赤裸。冷靜而理性表現生命的拔河、現實的思辨、體制的衝突，卻又是如此具感官性的。這種沉重的感覺既遙遠又親密，猶如遠看一幅宏偉的全景畫，又同時用放大鏡細看一件精細微小的工藝品，帶領眾人直擊那些被礫石埋藏已久的生存記憶，也彷彿是一盞通往過去的探照燈，抖落一身塵埃之後，在記憶的黑洞裡，看見了救贖的微光與超越生存的可能。

來自美國的劇場藝術家郭文泰，於1998年創辦了河床劇團，並且擔任藝術總監，二十多年來不斷探索展演型態的各種可能性，這次他以真實事件為題，首度面對煤炭開採中複雜的政治、環境與社會問題，同時也是第一次在大的空間演出，但仍將河床劇團慣有的實驗焦點放在舞台上，讓劇場的格局擴增，再同時進行各種支線、蒙太奇與舞蹈呈現，用既寫實又詩意的風格，反映了郭文泰對這段歷史的熟稔，也內化了那道道不可言說的記憶傷痕與濃郁的人文情感。

在舞台上執掌於白領階級手裡的大環，似乎象徵無止境的運轉、循環，也像是勞動者一個個艱難的生命關卡。千手觀音，代表了法力無邊、普渡眾生的慈悲形象，但仔細觀看，這些手卻像是乾枯的樹幹，彷彿就是藍領階級在資本主義下無奈的吶喊，也隱喻這些勞動者用生命支撐了社會的繁榮、人類的夢想，但誰又能看見置身於黑暗中的他們，那種壓抑的、無聲的訴求，還有那逐漸衰弱的生命跡象呢?

整場演出沒有任何的對白，不禁讓人更陷入沉思，那些映入眼簾的景況，是不可言說的？還是無言以對的？抑或是超越語言的藩籬，去尋求更超然的救贖呢？

最令人印象深刻的，恐怕就是這一根根矗立於舞台上白色的柱子，是精準到令人嘆為觀止的場景調度不說，更佩服郭文泰細膩的藝術思維與強勁的創作能量。白色的柱子或許象徵的是社會文明的支柱，是勞動者用生命去守護，才能不傾倒，並且穩穩的被撐起。那些柱子要能穩穩的在舞台上直立，之後又必須要被推倒與接住，所有的舞台動作、音效、燈光必須一次到位，要非常的精準，根本沒有失誤的空間，這一切足以見得演出團隊的專業與用心。

紅色，不禁令筆者悠然回想到1993年的電影《辛德勒名單》當中的那位紅衣小女孩，對照整部黑白電影的單一色調，紅色是相當醒目的，代表一個人的血氣，也是一線生存的希望，或許就是導演史匹柏（Steven Spielberg）想要藉由紅衣小女孩在驚恐中躲避戰火，極力爭取生存權但最終失敗的過程裡，喚醒辛德勒的良知，他用鏡頭宣示了每個人都該有捍衛生存的權力。《被遺忘的》當中的那三位紅衣女子，在演出的一開始與最後，於舞台上翩然而舞，是否也再次強調生命平權的各種意義呢?

音樂設計柯智豪，對於聲音的設計相當縝密、細膩。他使用了既有的音樂元素，來追悼過往的殘影與被撕裂的記憶，試圖把人的心靈從現實中抽離，進入一個超現實的境地，也像是庫柏利克（Stanley Kubrick）在1968年《2001太空漫遊》中的虛實合一場景。如一開始的《安魂曲》的歌詞「主啊，請賜予他們永恆的安息，並以永恆的光輝照耀他們」是祝福的祈求，也是平安的訴求。之後的《羔羊經》（Agnus Dei），更呼應了在黑暗中勞苦眾生的犧牲奉獻。而後，隨著場景的變化，這一段段的旋律開始變形，並逐漸消退，取而代之的是渾沌而深邃的聲響，彷彿要把觀眾的心帶往一個記憶的黑洞，神秘而未知。而在那些柱子被推倒與接住的當下，也聽到了韓德爾（George Frederic Handel）《讓我哭泣吧》（Lascia ch'io pianga），在聲響上是純淨無瑕的，但眼前所看到的卻是人們在垂死邊緣極力掙扎的各種樣態。此時，聽覺與視覺產生了極度的衝突感，來表現生死存亡的兩造拔河，那麼，人們力求生存的慾望何嘗不是最強烈渴求呢？

很慶幸筆者沒有錯過這場精彩而令人震撼的演出，這也是一段有觸感的時空對話，拉開了記憶的摺痕。正如在演出結束時送給觀眾的這枚別針上所寫的四個大字「我會記得」，河床劇團用文字、用藝術、用生命，為人們須共同承擔歷史延續下的當代處境，寫下最深刻的註腳。