《無差別日常》捨棄了「線性敘事」，從劇場退回到更原始的本質：「接近」他人。

不只是演員，導演、設計、劇場中幾乎所有人都在「理解角色」。這是幅當代社會「負能量」的百科全書。當今社會負能量已經近乎顯學，我們沒辦法像過去那樣無止盡地強調正向思考。但負能量本身的暴露，有何意義？在《無差別日常》裡實現的，即是將這種爆炸，投諸予觀眾，把「他人生命史」種植進觀眾的身體裡。借「抒情」之名，行「理解」之實。

從《行車記錄器》起，廖若涵一路走過《游泳池沒水》、《阿拉伯之夜》，抵達《無差別日常》。這是一件值得慶祝的事，因為在這裡，廖式的動態美學終於達到極致的發揮。我們很難「理解」文本中的「意念」，彷彿一片混亂，遍地廢墟。整場戲充滿爆裂式的能量，用各種元素向觀眾打開「現實」的大門。

在敘事方法上，廖喜歡極簡的舞台場景，讓場景後退，以收攝進更多的存在與意義。在《無差別日常》中，舞台僅由高低差兩區壓紋黑鐵製成，透過燈光、音效、以及演員的聲音、肢體，它卻不斷幻化成辦公室、捷運、停車場管理庭、計程車、家庭主婦住處等不同地方。我們可以把這樣空無一物、冰冷的舞台想像成一虛無的黑洞。因為表演的起點「舞台」幾乎退到「虛無」的底線，因此導演就可以投射出更精準、更重的「多」；一如黑洞的「無」來自無法測量的巨大質量，這齣戲裡，「無法測量的巨大質量」就是社會裡形色百態的人生。

全戲以大量「他人生命史」的切片重疊、拓印出大環境的樣子，這是一幅哲學、社會學領域尚無法解鎖的地理學景觀。地理者，「關係」也；人與人的關係，人與物的關係、人與時間的關係。戲中反覆處理的，就是不斷把角色在「因為」、「所以」間來回拋接，這是「時間」地理：從生活到選擇、選擇到後果，最後回到自己，竟無法承受，甚至必須「暴力地」對陌生人溢出痛苦；捷運上的女孩對男子開口：「我媽死了，爆炸那天，她就在捷運站裡。」計程車司機也（在心裡）對兒子、妻子說：「那就變成我每天一定要回家⋯⋯我只去過澎湖！幹！⋯⋯妳幹的時候要看著我啊，幹！」喜歡收集傳單的阿姨也發出了類似的心聲：「你以為阿姨是什麼人？」所有人都渴望，但最終都無法被看見。這種生活形式的傷害：「有個自己在過去那個時間點，傷害了自己。」彷彿《伊底帕斯王》的伊底帕斯、《酒神的女信徒》的彭休斯，於是我們看懂了：現代社會的縮影，竟然就是micro版的《伊底帕斯王》與《酒神》，小得無足英雄，不值得了解，彷彿卡夫卡《變形記》裡的甲蟲。導演在演後座談中說：「當今社會，我們的耐受力都很高。」我想如果這齣戲可以給予任何人一點溫暖的感覺，那是因為在角色的真假間來回穿梭間，驀然驚覺那就是自己的緣故。

故事也重現了「人－人」的地理、「人－物」的地理：發傳單女孩跟蹤上班族、阿姨透過傳單掌握世界、捷運男子攻擊博愛座（母親死掉）的女子，同一時間裡，不難想像喜歡用板手刮車的（壞）學生就在隔壁車廂恨恨地背單字。所有人被以自己不理解的方式細細、堅固地牽在一起，我們看到了點跟線，卻無法理解背後恍恍、瘋狂的圖像與因果。

既無法理解，那我們應該怎樣「穿透」這齣劇，而回到現實？全劇近二十幾則新聞事件組成，廖若涵把常見的新聞解壓縮、搬進劇場，從「瀏覽」變成「凝視」；這是「理解」的開始。《無差別日常》的黑洞是一個極具能量、小小的針孔，我們看到的戲其實來自於孔洞背後的真實世界。透過廖若涵重力與壓縮，這些事實得以一次投射進觀眾眼中，成為景觀，於是戲本身當然是難以「理解」的。因為如果穿過《無差別日常》的針孔，我們會看到的只是一幅相同的圖像。對觀眾而言，這是很殘忍的，是戲的殘忍，無法脫離；但對真實世界而言，這卻也是創作者的慈悲、與包容。從這個角度退回去，原來我們要理解的不是這齣戲，而是這齣戲將我們拋回的現實：教育問題、結構問題。這一次廖若涵的動態與魔幻揉雜更多的元素，換來的不是疲憊，而是大量動能濃縮進小小的孔裡，投給觀眾；背後的意義我想是希望這股「理解」動能可以從觀眾延續到現實：需要要理解的不僅劇本那十幾個人，更是現實中總是被遺忘、譴責的人們。