記/祭憶中的身體銘刻《火祭-烙印》
4月
29
2024
火祭-烙印(台灣原民文化志業基金會提供/攝影汪儒郁)
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文 鄭宜芳(專案評論人)

《火祭-烙印》是由台灣原民文化志業基金會與新古典表演藝術基金會共同舉辦,傳承自劉鳳學老師開啟的「尋找消逝的舞跡」計畫。

黑暗中,散發著紅光的長竹竿圍成圈,象徵點燃火種,儀式開始。領唱者的歌聲響起,引領觀者進入屬於撒奇萊雅族的故事。舞者們身穿族服,手牽手交叉依序輕快地走出,動作型態以踏步、屈身、擺手、小跳躍為主。由古牧特.法拉(魏光慶)飾演的火神,站立在舞台正中央的高台上,俯瞰著族人。

舞作以引〈訊息、火〉、序幕〈吟〉、第一幕〈聚、懼〉、第二幕〈煉-五色昇華〉、第三幕〈禱-歸靈〉、第四幕〈重生之歌〉所組成,並搭配樂手與歌者;由此結構和內容可以看出舞作《火祭-烙印》提取了撒奇萊雅族「火祭」與「祖靈祭」兩種儀式的部分,並以此為基底重新創作詮釋。舞作裡,大面積純色且鮮艷的布塊與輕紗,隨著舞者的揮舞或身體的動律,除了帶有某種火的意象,亦為舞台創造了繽紛的視覺感官。


火祭-烙印(台灣原民文化志業基金會提供/攝影汪儒郁)

在原民的文化復振裡,相關祭儀的重現或者重建是很重要的一環,關係著族人對自身族群的共同想像與如何認同己身身份,同時亦透過文化復振的過程,凝聚族人的向心力和主體性。撒奇萊雅族在正名過程中,以阿美族作為對照的他者之眼光,突顯自身族群的獨特性和歷史事件。此一歷史眼光亦呈顯於舞作《火祭-烙印》裡,舞劇的敘事結構特別突顯戰役對生活的破壞與對失去的影響,以及回歸祖靈與五種色彩(紅、白、綠、黑、藍)對撒奇萊雅族的特殊意義。

另一方面,身為漢人的我,在觀看原民文化之時,不可迴避地帶有面對並試著去靠近他文化的眼光,並且藉由人類學中「南方」的眼光,看見不同文化間多重交織的複雜性與內部異質性的理解。於此,《火祭-烙印》的觀看不僅只於揭曉島嶼土地上不同族群的文化獨特性,亦具反思傳統祭儀於當代劇場的展演與詮釋。


火祭-烙印(台灣原民文化志業基金會提供/攝影汪儒郁)

語言是文化的載體,蘊含著一個族群的文化內涵和特徵。《火祭-烙印》的演出中使用多首以族語演唱的歌曲,甚為優美,然而當段落轉換成以大提琴、鈴鼓為主的器樂曲或電子音樂時,確有種分離不連貫之感。或許,若能截取族語連續大二度接大跳音程的語言特性,將之轉化變形添入器樂的旋律或節奏型態,配以多層次的主題旋律、織體配置,那麼視覺與聽覺的文化融合亦或更具完整性。

另外,文化的慣習會在身體裡顯現,而身體內銘刻的姿態記憶亦是一種文化的呈顯。因而,透過詳實地田調與踏查的部落祭儀資料,經由現代舞訓練下的專業舞者的身體實踐,反而流露出某種曖昧、模糊的狀態。究竟,該以文化容器的概念,使身體成為涵納差異的載體,亦或是複製差異;換句話說,舞者身體展演,是要走向以舞團自有的身體訓練體系為主體,而後撿選各族群的動作形態特點為輔,或是另一方法路徑,深入成為各族群的身體特色,將之複製到展演的身體中。

《火祭-烙印》

演出|台灣原民文化志業基金會、新古典表演藝術基金會
時間|2024/04/03 19:30
地點|臺灣戲曲中心大表演廳

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