文　鄭宜芳（專案評論人）

《火祭－烙印》是由台灣原民文化志業基金會與新古典表演藝術基金會共同舉辦，傳承自劉鳳學老師開啟的「尋找消逝的舞跡」計畫。

黑暗中，散發著紅光的長竹竿圍成圈，象徵點燃火種，儀式開始。領唱者的歌聲響起，引領觀者進入屬於撒奇萊雅族的故事。舞者們身穿族服，手牽手交叉依序輕快地走出，動作型態以踏步、屈身、擺手、小跳躍為主。由古牧特．法拉（魏光慶）飾演的火神，站立在舞台正中央的高台上，俯瞰著族人。

舞作以引〈訊息、火〉、序幕〈吟〉、第一幕〈聚、懼〉、第二幕〈煉－五色昇華〉、第三幕〈禱－歸靈〉、第四幕〈重生之歌〉所組成，並搭配樂手與歌者；由此結構和內容可以看出舞作《火祭－烙印》提取了撒奇萊雅族「火祭」與「祖靈祭」兩種儀式的部分，並以此為基底重新創作詮釋。舞作裡，大面積純色且鮮艷的布塊與輕紗，隨著舞者的揮舞或身體的動律，除了帶有某種火的意象，亦為舞台創造了繽紛的視覺感官。

火祭－烙印（台灣原民文化志業基金會提供/攝影汪儒郁）

在原民的文化復振裡，相關祭儀的重現或者重建是很重要的一環，關係著族人對自身族群的共同想像與如何認同己身身份，同時亦透過文化復振的過程，凝聚族人的向心力和主體性。撒奇萊雅族在正名過程中，以阿美族作為對照的他者之眼光，突顯自身族群的獨特性和歷史事件。此一歷史眼光亦呈顯於舞作《火祭－烙印》裡，舞劇的敘事結構特別突顯戰役對生活的破壞與對失去的影響，以及回歸祖靈與五種色彩（紅、白、綠、黑、藍）對撒奇萊雅族的特殊意義。

另一方面，身為漢人的我，在觀看原民文化之時，不可迴避地帶有面對並試著去靠近他文化的眼光，並且藉由人類學中「南方」的眼光，看見不同文化間多重交織的複雜性與內部異質性的理解。於此，《火祭－烙印》的觀看不僅只於揭曉島嶼土地上不同族群的文化獨特性，亦具反思傳統祭儀於當代劇場的展演與詮釋。

火祭－烙印（台灣原民文化志業基金會提供/攝影汪儒郁）

語言是文化的載體，蘊含著一個族群的文化內涵和特徵。《火祭－烙印》的演出中使用多首以族語演唱的歌曲，甚為優美，然而當段落轉換成以大提琴、鈴鼓為主的器樂曲或電子音樂時，確有種分離不連貫之感。或許，若能截取族語連續大二度接大跳音程的語言特性，將之轉化變形添入器樂的旋律或節奏型態，配以多層次的主題旋律、織體配置，那麼視覺與聽覺的文化融合亦或更具完整性。

另外，文化的慣習會在身體裡顯現，而身體內銘刻的姿態記憶亦是一種文化的呈顯。因而，透過詳實地田調與踏查的部落祭儀資料，經由現代舞訓練下的專業舞者的身體實踐，反而流露出某種曖昧、模糊的狀態。究竟，該以文化容器的概念，使身體成為涵納差異的載體，亦或是複製差異；換句話說，舞者身體展演，是要走向以舞團自有的身體訓練體系為主體，而後撿選各族群的動作形態特點為輔，或是另一方法路徑，深入成為各族群的身體特色，將之複製到展演的身體中。