「在水源劇場成為水源劇場以前是什麼地方呢？」

「…在兵役處大禮堂成為兵役處大禮堂以前是什麼地方呢？」

「…水稻町在1907年以前成為水稻町是什麼地方呢？」

「…在漢人圈地成為公館以前是什麼地方呢？」

「在公館以前是什麼地方呢？」

演出開始的時間模糊，似乎從一團人暖身打鬧開始。又似乎從李銘宸拿起麥克風一連串上述的歷史回溯開始。但他說，當他唱起《大海》，田孝慈與吳立翔躺在台上，才是真正的開始。關於時間，好像有個顯而易見的標準，但生命的時間感卻沒個定數。「時間」是默默計畫想要處理的大哉問，除了計畫從2013年到2017年的今天，一路行來，走在時間上是必然。但余彥芳與默默計畫的成員們，有一個更大的目標：他們試圖在形式的框架下描摹並刻畫「時間」的樣子，甚至企圖完成推翻此一框架的理想。（如節目單所言）

於是，在《時間沈默地改變了什麼-默默計畫2017》中，時間的描摹有各種。先是上述對於水源劇場、公館的歷史追溯，除了資訊上的，李銘宸最後也提示，也許在更早以前，我們只是這個地方、荒野漫草上的動植物共存著，就像現在共處一室。對於歷史原先只是資訊式的深遠追溯，被他最後這麼一提，焦點似乎一下落在自己身上，像是提醒著：我們都知道事物皆有歷史，但你可以想像作為那些時候的人事物而存在嗎？

繼續，圍繞著時間與時間感的命題。舞台光影襯托著田孝慈與吳立翔瑣碎的日常生活，日復一日，兩人關係和存在輪廓似乎在時間的消磨下，開始消融，顯得軟爛。無謂的話語，透過廣播喧囂著各種虛無，教育的、社會的、日常的，空氣中瀰漫著一片渾沌，除了心中暗自讚嘆吳立翔模仿各種廣播電台的口技，以及他與李銘宸穿脫衣服的默契，此外，大概除了模糊瑣碎，還是模糊瑣碎。混噩之中，林素蓮竟唱起了《快樂天堂》：

「告訴你一個神秘的地方/ 一個孩子們的快樂天堂/ 像人間一樣的忙碌擾嚷/ 有哭有笑當然也會有悲傷/ 我們擁有同樣的陽光」

那大概是八、九零年代電視節目上常會聽到的一首歌吧。雜音混濁的音景下，林素蓮孤獨且清晰的歌聲，讓時空突然有了具體的焦點，《快樂天堂》的陽光與希望，扎扎實實地與當下的渾噩氛圍拉出一個時間的縱深與時代對比，心頭也刺了一下。接著，鄭皓以數字作為理解的方法，將人的一生、人類的歷史與世界、宇宙的時間作為對比。似乎，那些心頭上刺著的，又可以因為人類存在的短淺而不值一提。又或者，更清楚所謂人生的意義嗎？不知道。因為就在鄭皓講完那一大串對比人類與宇宙的時間後，眾人離去，林素蓮被單獨留了下來，焦慮、躁動的舞著，一種意識或思考被啟蒙後的孤獨感隱隱浮現。但就像鄭皓說的，如果以一年作為是生命世界的進程，人開始有意識，不過是這一年已經要過到除夕夜將近午夜的事了，這是多麼巨大的微不足道啊。最後，大概作品的結構某種程度上也被賦予一種「時間」，以曾歆雁與其他人的老去、病痛、死亡作結。

但是，回頭看看，時間觀點的跳躍為的是什麼？難道描摹各種客觀時間與心理時間只是為了「再現」時間嗎？那麼對於勞委會主委潘世偉對關廠工人的絕食抗議不聞不問只說了「有啊，我都有默默在關心…」提出反諷的計畫初衷與「默默計畫」走到今日，又有何干？其實，時間感的跳躍，不過是試圖進入或成為他者而已。也就是先前所說：我們都知道事物皆有歷史，但你可以想像作為那些時候的人事物而存在嗎？如果潘世偉可以試圖進入絕食一週的關廠工人時間感，那麼，他還會說「我都有默默在關心」嗎？

在此，時間或事件的跳躍，成為一個引子，讓主觀時間得以試圖進入他者時間。而舞台上顯而易見的接觸即興，則是一個透過表演，實踐我與他者關係的具體形式。無論在吳立翔與田孝慈的雙人，或是曾歆雁的獨居者與狗，都可以看見人作為物，為他者所使用的橋段，但其中關係卻有著不一樣的存在狀態。田孝慈與吳立翔原本看似處於同一空間，無論是否同一人，田孝慈卻在某個瞬間成為物的狀態（馬桶），兩人動作看似黏膩、難分難捨，卻實則有些冷漠。讓我想到英年早逝的日本插畫家，石田徹也，作品中人與人之間疏離卻相互使用的關係。但進展到曾歆雁的獨居者與狗，其他表演者作為門把、椅子等物，卻反而相互支持、承接、關注、傾聽著曾歆雁動態，互動之間透露著完滿感，即便最後獨居者死去，也依舊被關注著，雖然默默。甚至最後一段，表演者們直接進入觀眾席，成為老者、病者，可能是你我身旁的某一人，也試圖刻畫著表演者成為他者，以及作為觀眾的我們與他者的關係。但這一小段，不知因為作品結構和時間未能有效支持，而讓試圖走進觀眾的他者，難以散發有效的感染力。

默默計畫一路行來，對於台灣歷史與社會的關心不曾少過。表演藝術之於社會能做的是什麼？余彥芳與默默成員們應該也一路思索著。2017年的默默，只是以一個最基本的關懷出發，我與他者，如何可能？也許尚未走到成為他者，但也試圖碰觸並進入他者，透過時間感的跳躍作為引子、接觸即興作為我與他者關係的理形實踐。然而，是否完成默默們試圖「推翻此一形式框架的理想」，也許還有一段路可以走。先不論劇場作為表達形式和觀演關係而言，僅以為此形式指的是接觸即興的身體，那麼默默的我與他者，實則實踐著接觸即興自70年代被發明以來，所秉持著的重要精神：容許差異的平等（但容許的範圍，則是另一個因時因地需檢視的問題），以及實踐上的重要內涵：支持、承接、傾聽。但若無反向或另一股力量的辯證，推翻似乎難以成立。不過無論如何，試圖進入或成為他者（無論人或物），已經是余彥芳與默默成員們在社會關懷上踏出溫柔的一步，透過身體、接觸、傾聽、支持與信任，碰觸、進入、動態調度我與他者。