今年，由美濃愛鄉協進會籌辦的「美濃黃蝶祭」，是以「重返美濃．回到里山」作為系列活動規劃的主要宣傳意象。並且，邀請差事劇團的鍾喬集結專業劇場工作者、文化工作者與返鄉小農，共同創作《回到里山》的社區劇場成果，分別於日本大地藝術祭、美濃黃蝶祭及衛武營文化藝術中心進行巡演，形成鍾喬所謂的「一場身體行動的跨境演出」。有意思的是，演出前夕，鍾喬就先後發表了三篇與《回到里山》相關的類導論文章在主流平面媒體上，描述其作品的核心概念、互動過程與文化論述，相當明確、清楚地傳達這齣作品的主旨意涵。

顧名思義，《回到里山》即是呼應著「里山倡議」（Satoyama Initiative）中的精神性層面，以及人與自然共生的美學想像。透過「社區的人來演社區的事」的社區劇場形式，以身體展演與戲劇敘事的再現政治，呈現背後所欲凸顯的環境公共議題。因此，環境、地方與常民便成為《回到里山》最主要的架構節點，而導演鍾喬更試圖調度美濃地區的「在地性」資源（傳說、客語、居民）來搭建其社區劇場的正當性基礎。令人意外的是，整齣戲劇的話語權並未如預期般地下放到當中的在地居民（返鄉小農）身上，而是由口操華語的劇場工作者以相聲旁白的表演模式，主導了整體劇情的發展。如此一來，《回到里山》的「社區主體」究竟在哪裡？

事實上，從《回到里山》社區劇場的開場相聲開始，就直接提出一個稍有難度的專業用語：PM 2.5（細懸浮微粒）。並且，在流暢的相聲敘事下，防毒面具、霧霾災害到驗血報告，凸顯出空氣汙染這個環境議題的重要性。然而，這段開場的調度，顯得相當突兀、刻意。這是因為《回到里山》的敘事主軸，主要是描述一位「水鄉」仙女與里山之間的故事，就像鍾喬寫的，「『水鄉』留著烏黑的秀髮成了村莊中最主要的一條河流；然而，有一天，村民們早上醒來時，水庫的惡夢如巨大的口吞噬著村民，村民透過鼓花陣的抗爭！重新邁向尋找『里山』的道途……」。這樣的戲劇發想，一方面既呼應著1998年差事劇團曾以墨西哥的水鄉傳說於美濃黃蝶祭演出的時空經驗，二方面故事中指稱的「里山」即是美濃。藉此，鍾喬於《回到里山》的敘事內容中，不時地穿插著美濃拓墾傳說、與水共生的農業文化、水庫的開發建設、土地買賣、豪華農舍等各種龐大、複雜的在地環境議題，並濃縮於短短的一個小時演出時間，可見其高度的企圖心。

但是，這些極力經營的環境議題與文化論述，卻在《回到里山》的末尾，以一種班雅明（Walter Benjamin）說的「將美學引入政治生活」的方式，呈現出浪漫化、美感化及理想化的在地情懷，淡化了應該更為批判、反思的地方政治及政商勾結問題。取而代之的是，由返鄉小農演員下台發送給觀眾自己收成的「稻穀」為信物，並邀集觀眾一同上台牽繫著紅色繩索，伴隨著花鼓聲前行、繞圈，不斷地高喊著「讓我們一起尋找里山、讓我們一起尋找里山……」，氛圍美好且和樂。

如此一來，就《回到里山》來看，在結合社區劇場形式與龐雜環境議題／論述的情況下，這樣「讓我們一起尋找里山」的呼告，不免令人想起郭力昕在批判近年來台灣紀錄片在產製面向上，越來越走向濫情主義（sentimentalism）與去政治化的取徑。他認為，「紀錄片文化靠著各種運作以圖得到更多媒體報導和觀眾參與，可能會面臨以手段犧牲了目的之矛盾──就是放棄揭露更深層、更複雜的現實，以製造容易消化、訴諸情感的產品」。而這個精闢提醒，可以促使我們重新思考原本具有豐沛社會／社區運動能量的美濃，何以在《回到里山》社區劇場的演出過程中，面臨拋出過多環境議題而未顧慮不同脈絡，致使環境議題的政治性意義趨於為了「美學」而存在，劇烈地影響《回到里山》社區劇場作為社會行動的力道上，逐漸地弱化……。