《邊界》是一齣述說在戰爭中找尋一條生路的故事，楊輝利用了真人(操偶者)與假偶之間的互動，杖頭偶與懸絲偶的視覺效果，來呈現在歷史戰爭中，操控者與犧牲者的對話，所謂的邊界，如何而來又如何突破？在戰爭裡，人們失去了家人、遺失了自我，甚至失去了生命，待戰爭結束後，生還者帶著犧牲者的遺物，慢慢一步步地找尋回家的路。

我們彷彿見到《邊界》成為一種總體劇場，在一個小時的演出裡看到了新偶戲的各種可能性——除了演員的操偶演出、演員跨出界線站上舞臺，也成為一個角色，所有的一切似乎都成為了劇場中的主角，燈光營造的氣氛、動畫的投影效果。其中令大多觀眾最驚喜的創意，應該是利用立體書輕易換景，讓掌中偶在書本裡走完一個小故事。

偶戲能挖掘物件本身材質所具有隱喻，《邊界》善用這個優勢。其中一段，導演利用光與偶產生的投影，呈現屋內兩個閒話家常的大人與小女孩，因為只看到窗後的投影，帶有一點窺視的效果。接著，忽遠忽近的光線投影，讓觀眾在閒話家常的場景中，因為距離的壓迫感，引發了專注力與好奇心。如此電影的手法輕易與觀眾拉近了距離，是現代偶戲的優勢。之後，窗上飄飄欲墜的福字剪影，在槍響後流下紅色的血跡，窗紙竟然嘶的一聲就被刀劃破了，戰爭的狂暴強烈震撼觀眾的心。接著我們從破碎的窗紙縫隙，看到屋內倖存的小女孩身影(偶)，在真人的懷抱裡得到安慰。在《邊界》中，我們看到楊輝對西方物件劇場的掌握，不下於他對傳統偶戲的熟稔。

即使如此，讓筆者最感動的一場戲，卻是接近結尾的傳統演出。觀眾在黑暗中，先是嗅到一股在廟裡燒香祭拜的味道，接著燈一亮，看見了楊輝本人飾演的乩童，手裡正燒著香，接下來扮演了操控者的角色，將祭祀臺上的偶一尊尊拿起來戰鬥，一隻打敗另一隻又被後面加入戰局的角色擊敗，永遠不結束的戰爭好像只為了滿足操控者的慾望，卻無法保障被操控者的活路。在這場戲中，將操偶師、操偶技巧與偶戲做為一種隱喻，這三者完美結合在一起。

最值得留意的，是《邊界》突破了傳統偶戲的空間限制，藉著三層投影幕，把舞臺空間隔開，藉著各種偶戲(如掌中或懸絲偶)，或是大小偶的變化(大船換成小船)，甚至是真人肢體的參與(露出下半身的守衛)，創造出各種表演的可能性。 在《邊界》中，傳統操偶師放大了身體的活動範圍，破除了傳統限制的邊界。楊輝一直在傳統與創新的路上尋找生存之道，就形式上來說，《邊界》可說是突破了東西文化的限制，藉著偶戲本身來打動觀眾。

可惜的是，《邊界》雖看似有兩條故事線主軸，但許多段落缺乏明確脈絡與角色動機，即使形式充滿創意多變，內容卻不一定能引發共鳴。在會後座談中，楊輝提到希望《邊界》是一場全世界的人都可以產生共鳴、有自我解讀的演出。但筆者的觀賞經驗卻非如此，比如其中一場監獄守衛拿食物給母子的段落，到底是臺灣、是日軍、還是希特勒？缺乏背景細節的定位，不見得是引發聯想，也可能是共鳴的失效。《邊界》是否在不斷跨越邊界的同時，也變得跟後現代一樣模糊不清?

一齣戲如何跨越歷史與地域的邊界，被全世界的觀眾都能夠合理地解讀？傳統要如何繼續走下去？楊輝還在操著偶找生路，我們也是。