《女人的和平》改編古希臘喜劇《利西翠妲》，並且將個人的計畫、衝突，拉高至群體層次，其突顯的是更高張力下人性的拉扯。藉由男性、女性的全稱出發，同時掘深性與愛作為慾望深淵的樣貌，更在這樣的基礎下將相同命題擴大與複雜化，是這部戲主要的價值。

慾望——無論是關於性，或關於愛的——皆以不可見的姿態，潛藏在每個人心中。正因如此，所以從未上過戰場的女人，才可以主導、遏止一場戰爭。但也因為「人人自有『深淵』」，因此計畫本身也體現了其困難之處；「床上罷工」的形式，帶著一點自殘的意味開始，女人本身透過對自體慾望的遮蔽、取消，轉移戰場，拉近她們與男人之間的距離。這是一個意義重大的時刻，女人相對於男人，進入全新的階段，他們不再只是擁有與生俱來的慾望，而是從深淵的擁有，進入到對深淵的主宰。相較於此，男人自始至終處在為慾望宰制的階段：戰爭、殺戮、愛慾。然而慾望帶來的衝動與能量，終要比不過可以掌控慾望之人。這是屬於女人的堅毅與智慧。

而戲的意義不僅止於此。作為古典——現代的翻轉，《女人的和平》包含了更細節與立體的延伸。在戲的後段，女人陣營中出現同性戀者，她們在計畫啟動的階段扮演關鍵帶風的向角色，因為對自己不構成威脅所以支持計畫。劇本因此從英雄式的悲壯，被轉移到更細膩的、對現實的拓印。和平從何而來？若把這個環節獨立起來，將它跟小次郎、山吹的戀情對比，會形成一套相輔而成的映照關係：它們顯現出英雄情節喜歡隱藏的弱點（以造就壯闊的犧牲氣息），翻轉出人的普通、人對深淵的無法克服。行動的成功，倒頭來並不是因為英雄氣魄，而是另一種獨特的深淵，存在的必要。

我們可以從戲裡拉出許多軸線對深淵的觀察。包括男人——女人、戰爭——家庭、同性——異性等，甚至包括了本戲力求的觀——演互涉。當把持深淵的女人們詢問觀眾比起戰爭，是否比較想看山吹跟小次郎的戀愛，而觀眾欣然鼓掌的同時，劇場作為事發現場，同時顯示兩件事：一，是深淵同時存在於觀眾身上，戲劇因此是有效的（而非劇本的自彈自唱）；二，是事件本身具現化出深淵巨大的樣貌。它是跨界的、無孔不入的。在劇場裡，它可以跨越舞台／觀眾間的距離，而呼應戲的末段，狡猾殯葬業者和軍火商指出：戰爭隨處可見、並且唾手可得；出了劇場以後，深淵更可以跨越國界與時空，作為人類的本能而存在著。愛的深淵如此，慾望、權力的深淵更是如此。

而來到劇末，眾人換來了最終的和平，他們歡聲合唱，要把和平分享給死去的小次郎。這是本劇的最後一個深淵：屬於時間的深淵。透過這個結尾，看似已經梳理清楚的命題瞬間滾出下一個更大的疑問：並未得到和平的人，難道有可能分享這個事後得來的和平嗎？事件的最後，畫面回到一種粉飾太平、大而化之的傳統；散場時，演員與觀眾依次離去，但牆上仍大剌剌畫著對小次郎、山吹心中和平圖像的否定。雨傘下的成雙成對的名字，與覆蓋其上紊亂的紅線，無論創作者有意、無意，都在此宣告了此問題的誕生。深淵滾深淵，我們要如何把和平與平靜，還給亡者？這是無論當代臺灣或國際都正面臨的問題。我們應該如何穿過時間的不可逆，讓正義從逝去的現場歸來——或許無法還給亡者——但重新現諸於現實？所有人對該圖像的背離，成為本劇最終留下的提問。

因此種種，《女人的和平》在多重意義上，皆應視為一部複雜的戲劇。它在經典轉譯的範圍裡提出了巨大的嘗試與成果。戲劇作為理解、與向現實提問的媒介，在相同的命題內，流山兒★事務所與樂塾劇團的演出描繪出具體、細膩的規劃與意圖。透過當代環境，加以深掘、並持續追問，正是經典重演的意義、與精神所在。而熟齡演員們貫徹全場的自在歡笑與活力，更突顯現出作品對主題之掌握、與從容。若悲傷是受挫的展現，那麼喜劇在此體現出其本質上的昇華：或許歡笑之處，才有理解，理解之餘，才談及包容、思考，以及對現實的解決之道。