「總有一天，不會再有人叫你的名。」擷取自「土地計劃」中《還魂記》的插曲歌詞，恰恰可以為整個演出落下切題的註解：關於土地，關於人；土地的故事是什麼？土地上「人」的故事是什麼？

《還魂記》與《蚵仔夜行軍》分別以溪王、蚵農為背景，毫不掩飾的批判人與土地之間，由親近依賴，到搶取破壞的關係。《還魂記》由古老的溪王傳說帶入集集攔河堰的建設、中科搶水而引發的護水運動：古早時候，溪王是強而有力的神靈，為了安撫溪王的脾氣，並感念溪王帶來的充沛水源，一年一度的「拜溪王」，庄裡人總是備上最好的貢品，虔誠祭拜溪王。但隨著攔河堰的開發，濁水溪的原始力量被馴化，溪水不再時時暴漲成災。隨著水流的減少，溪王的力量也逐漸減弱。連帶的，人們也不再祭拜溪王，不再提到溪王的名字。遺忘土地予其「做食」，予其生活無虞的人們，回過頭來打算將自己的根本徹底斬斷。

透過物件的利用，《還魂記》細膩展現了這樣一種親近與疏離並存的關係：開場與近尾聲處，擎在演員手裡的稻草人，在演員的肢體互動下，帶出了人依存土地而生的關係；忽遠忽近、若即若離之間，不只影射庄裡孩子一個接一個離開土地的境況，也訴說著當代人共有的失根狀態。至於由詭異巨大面具與方布結合而成的「大仙尪仔」溪王，配合操作者的行動，巨大的方布在舞台上搖曳著，化成溪王尊駕的衣袍身形。除了「水」的意象之外，或許也隱含過去人民信仰、記憶與文化的生命集合。曾經湍急如大川，如今卻只餘下一尊輕飄飄，沒有實體的偶。稻草人與溪王兩個物件，一虛一實之間，將不再被人所傳述的鄉野傳說，還魂至舞台上。

若說《還魂記》是臺灣民間信仰變體而來的寫實版神話，同樣善用物件的《蚵仔夜行軍》就恰恰相反，是一則將蚵農的現實生活，包上傳說外衣的寫實劇碼。《蚵仔夜行軍》一劇分做兩線：海中的蚵仔，與海上的蚵農。蚵仔被人類豢養，仍視其為神明，期望被採收的那一天。存在於人類歷史中原始的獻祭文化，被劇組以詼諧的方式呈現，插科打諢，加上現場演奏伴唱，輕快靈活的節奏中，批判力道卻絲毫未減。獻祭與儀式，最直接的聯想便是巫術、祭司、權力神授的時代，被統治者可以為統治者所蒙騙的時代。豢養於蚵田中的蚵仔未曾看見現實中，因人類的開發，野生蚵仔飽受汙染與疫病之苦。同一時間，海面上的蚵農生活，不像蚵仔聚落那樣充滿諧趣的奇想與生命力，在演員與角色的轉換之間，勾勒出戲外世界，一個號稱全臺罹癌率最高的地方。

看似風格迥異、平行的雙線，其實正是互為表裡的映襯。蚵族線中，當得知人類真面目的小蚵夥同野生蚵仔，準備向所有蚵群揭露真相，並發起夜行軍斬殺人類豢養的那隻殺了無數蚵族性命的火龍時，假借「老蚵仔仙」之名的幾個蚵族高層，其應對方式，一如現實中，面對蚵農憤怒與呼告的當局。現實線中幾乎沒有高潮情節，以記錄的方式，刻畫了村中居民的生與死，也側面點出了六輕工業對土地，以及居民的災害。最終，在獨唱的〈蚵仔夜行軍〉中，兩千覺醒之蚵義無反顧的迎向命運；現實中失事的六輕，也終於引爆了蚵農長期的不滿，群聚抗爭。兩線合一，當終曲響起時，從蚵族被壓迫的命運，批判人為對土地的破壞，也隱隱表現了現代人所處的境地與焦慮。

《還魂記》與《蚵仔夜行軍》兩劇，皆能各自以獨立作品觀之。二戲合一，便又帶給觀眾更多的想像。一者從信仰帶至現實，敘述人與土地的關係，從中延伸出文化與記憶的遺忘；一者在現實與幻想交錯中，批判人對土地的破壞，也對現實的諸多情境發出不平之鳴。總體來說，雙戲自然有其缺陷之處：《還魂記》最終的溪王顯靈，多少帶有藝術家的烏托邦性格，詩化正義的收尾，多少降低了戲劇上的批判力度。而《蚵仔夜行軍》則反過來，批判的力道幾乎是赤裸，直接地呈現在觀眾眼前。也許正因為批判的力度猛烈，而所欲發聲的又太多，看到最後，不免還是有些微失焦之慮。但回到土地與人類生命的本源，重新探討自己的面貌，探討與他者、環境的關係，三缺一劇團的《土地計劃首部曲》時隔兩年後的改版再演，也許正為劇場，跨出找回戲劇背後隱含之「底蘊」的一步。