討論歷史人物常用二元對立法，例如聖主昏君、忠臣奸佞、賢妃禍水、太平亂世……諸如此類還可以無盡地延伸，這種分法有助在歷史洪流中快速將一個人事物定位，蓋棺論定後便貼上永久性的標籤，再難改頭換面。此舉固然方便如懶人包，一分鐘搞懂×××，但失之狹隘，知識程度只有六十秒那麼長，況且以上分法的背景多出於政治體制，因此政治正確選擇與否與如何被後代評論實實相關，所以，惟有當把討論對象從政治角度鬆綁開來，才能得到較多元的面向。

李陵，漢武帝時人。天漢二年（西元前九十九年）奉命出征匈奴，因「矢盡道窮，救兵不至」、兵卒數量寡不敵眾而投降，武帝聞訊大怒，卒李氏一門。陵最後終老西域。

這個人物的歷史評價具有爭議性，二分之一Q劇場處理時，嘗試將他從崑劇《牧羊記‧望鄉》傳統單一形象脫離出來，放在寬廣的人世網絡中，檢視其降將身份以外的可能。

本戲以「英雄」名之李陵，保留〈望鄉〉折子大部分內容，另發展了其他四折和人物關係，〈谷遇〉為一神祕老人向路人敘說李氏一門過往榮耀，老人真實身份為李陵佩劍幻化的魂魄──劍魂，強調李氏一門憑劍立下赫赫戰功，自是英雄；〈花燭〉、〈大漠〉為匈奴公主作李陵妻，就其武藝高超奮力向前，而肯定英勇表現；〈望鄉〉則是蘇武斥責李陵不該投降，在蘇的堅貞不屈形象下，李陵只是個走岔路的降臣，無法與英雄一詞靠上邊；〈別歌〉為蘇武返回中原前、李陵送別，以及後來蘇武弔念李的尾聲故事。蘇武或因終得回歸，對於故人較之前被困北地牧羊時有不一樣看法，最後應許李為「英雄」。

上述幾個人物，分別由家族傳承物件──劍代表家族，妻子／女子代表家庭，朋友作為政治體制的傳話者（此處因蘇武立場，重點在政治並非社會人際關係），或多或少表述了李是否屬於「英雄」的正反意見，眾說固然紛陳，但沒有交集，不如劇團一樣是討論降臣的作品──《亂紅》，所安排的阮大鋮、李香君、鏡中人對於主角侯方域的看法為前後觀照，而且人等間互有關係，因此討論出的遺民心結較為全面。

我以為這戲還少了兩個聲音，以致話說得不夠清楚。一是司馬遷，作為區別於蘇武的真正朋友立場，他為李陵辯護而受腐刑，試想兩人一旦相會，該有多少複雜情緒得以表露？與其編劇橫插一個幾百年後宋朝楊家將之楊繼業兵敗走投無路，見李陵碑在前，引發激憤碰碑而亡情節，也許要表示李陵個人作為影響深遠（李氏一門、友人司馬遷、後代），但弄巧成拙，只確立了李陵永久作為降將的恥辱代表，偏離劇本欲成其「英雄名聲」的論點，倒不如善用李與司馬的關係，更為深刻有戲。

二是李陵，選擇投降、不死的解釋。戲裡藉劍魂之口，陳述當時漢朝政治環境──君王忌賢妒能，小人進讒言，故能臣見棄，由李門遭滅顯示朝廷寡情，與終場投影史書文字，寫蘇武回朝後與其子因故遭罪，以及李陵和公主後代為拓跋氏建立北魏……。整場戲反覆陳述「他人不義，故我不忠有理」的論調，不嘗試設想李陵投降也許基於怯弱或其他的真正原因。殺身就死，不一定是盡忠報國，可以是自我完成／成仁，對得起共同征戰的同袍兄弟與家族光輝。即便不死想活，何嘗不能像漫畫《海賊王》司法島一戰，因「歐哈拉」身份，被世界政府通緝為最邪惡的女人而追捕的妮可‧羅賓，即使眾人都認為其原罪重大不需要活著，她仍有勇氣大聲說出「我想活下去」的卑微願望？回頭來看，李陵一角話沒道透，人物不夠坦蕩，距離「英雄」形象又遠。

演員部分，特別要說呂玉堃飾演蘇武，嗓音亮近尖銳只一味顯示能唱，沒有因應蘇武處北海牧羊的環境惡劣，氣力不足兼心境蕭瑟，作出滄桑音色，又稍嫌唱得無起伏，使蘇武在此是個氣力飽滿一貫拔高音、得理不饒人者。所謂不怒而教，溫和責備一樣能令人羞愧，簡言之，演員作足憤慨情緒卻忽略悲涼況味。

如果要說李陵是英雄，在這齣眾說紛紜的戲裡，很難尋著足以說服人的觀點，主角選擇不死、活下來，不舉劍自刎的一剎那念頭究竟為何，自己沒說破，徒留周邊人等代為解套，偏又沒說到重點，英雄定義在不同意見中來回擺盪，自我價值也跟著不確立，只剩羞恥與追悔情緒不斷地從頭演繹到尾，無法成功解讀歷史人物新面貌。