王威智（駐站評論人）

1998年電影《魔法阿媽》被不少國內觀眾視為台灣動畫經典，更是在地民俗文化發聲的代表作。此次春河劇團改編《魔法阿媽》舞台劇版，大有在此基礎上，以劇場來轉化眾人關於《魔法阿媽》的文化記憶，透過展演來保存在地民俗精神的企圖心。

增加科技，刪減鬼怪

《魔法阿媽》從動畫版到舞台版並非只是真人化，還有情節設定上的變化。最顯地的差異約有兩點，首先豆豆的年紀改為十六歲，使其與阿媽的磨擦，除了文化面向外，亦有科技使用態度的落差，比方豆豆視無線網路為生活必須品；此一設定的改動，使豆豆回到阿媽家水土不服的態度，相較於電影有著不同的說服力，劇場版的眾多細節改動，也因此圍繞在豆豆與阿媽、媽媽的親情互動變化上，傳達出與原著不盡相同，但同樣感動觀眾的家族情誼。

再者，電影劇末的惡靈沒有出現具體設定及釋釋，就是單純存在。在春河的舞台劇版，惡靈轉變為當地居民的怨念。由此，降服惡靈一事的重心，從電影原著的民俗力量展現，偏向為人心轉念的挑戰，如本劇金句所言：沒有什麼魔法比愛更偉大。

以面向全民大眾的劇場作品而言，《魔法阿媽》結合了多媒體投影塑造的聲光效果，讓演出充滿娛樂性，相當適合親子共同觀賞。郎祖筠扮演的阿媽，確實掌握到電影裡阿媽刀子嘴豆腐心的形象，和豆豆、村民鬥嘴的戲劇效果非常好。官建蓁的豆豆，亦捕捉到原著豆豆和阿媽互動的默契。

魔法阿媽（春河劇團提供／攝影王志偉）

然而，全劇的潛在問題亦和豆豆的角色塑造改動有關。十六歲的設定已經是青少年，接近大人的情況，雖然編劇在背景上給予此角色交友問題、網路和遊戲沉迷等種種發揮空間，但豆豆的口語表現和肢體動作仍然像小孩，有著戲謔化的演出基調，例如在地上打滾哭鬧的表現。又如，當惡靈對一個十六歲的少年說，要把阿媽抓去賣掉，真的能嚇到他嗎？有關青少年的理解，或許也有世代差異。就這點而言，從春河版《魔法阿媽》角色形象和戲劇構作來看，事實上沒有太大必要改動豆豆的年紀。

更改角色年紀的原因，先不論演員選擇的可能考量（即若是照電影設定，只能找兒童演出），大概可推測是出於創作群嘗試將更多心力，放在親情的衝突和化解上。這部分處理得如何，見仁見智。本文關注的是，本劇為了描繪親情，花費大量篇幅改動來表現「人」，電影原著之「怪力亂神」的存在則大幅精簡。祖先祭儀、中元水燈等療癒活人的儀式雖有保留，眾多怪異的形象皆被刪減，只剩以投影表現的小鯨與真人演出的惡靈。固然劇場的視覺表現不同電影，要呈現如電影中各路妖魔鬼怪的存在不太容易，不過從劇本的改編方式可以看出，電影到舞台的改動無關媒介差異，而是價值取捨的結果。

魔法阿媽（春河劇團提供／攝影王志偉）

過於保守的現代性解讀

透過劇場版，編導傳達出過往怪力亂神的元素，已經讓位給現代性追求的威脅。導演范瑞君於節目冊表示：「帶入現代科技發達下，青少年在虛擬社會中所遇到的，與人和世界疏離的成長困境。」豆豆最後的成長轉變，來自於領悟到科技產品為虛假，與家人的感情才真實之態度，科技與其塑造的現代性情境對於人性的危害，在編導層次顯得不證自明。透過如此命題，《魔法阿媽》舞台劇展現對於人性本真的追求，並認為隔絕科技，回歸自然（村落）／家族（共同體）為解決問題與成長之道。

然而，為什麼民俗／親情與科技生活一定是二元對立？為什麼虛擬社會一定導致人與人的疏離？尤其如果考慮到中場休息時，本作品邀請觀眾施放虛擬中元水燈，且本劇特效又大量來自電腦燈光跟投影，這些元素都已證明科技仍然可以帶來人性溫暖。春河版《魔法阿媽》對於現代性的理解與表述方式略顯過時。

魔法阿媽（春河劇團提供／攝影王志偉）

《魔法阿媽》的舞台劇版改編相較於電影，反而在價值取捨上更加保守。電影版《魔法阿媽》的可貴來自表現出對於未知力量的敬畏，舞台劇版雖沒有否定未知的存在，卻強調這些不可知存在能夠被人性除魅。人與人之間，人與鬼之間的衝突終究都可以透過愛來解決。劇場實踐由此定調為略顯空泛的人文主義宣傳，透過有趣、出色但也安全的演出，回應觀眾既有關於家庭、成長、愛的刻板想像。

《魔法阿媽》舞台劇版仍然是出色作品，而且同樣具有保存民俗儀式象徵意義的企圖心。只是人類需要民俗儀式的理由不單純是為了療癒活人，也同樣基於對未知的敬意與關連方式的演變，而這等訊息可惜只在電影版獲得表現，未於舞台劇版與時俱進。