怎麼改編莎劇？始終是個劇場的熱點，但也是個老生常談。不過，圍繞的總是Jan Kott在1965年就已提出的那句：「真正重要的是，我們應透過莎士比亞的文本，探索我們當代的經驗，我們的焦慮和感受。」於是，不管研究者或劇場實踐者如何分歧出不同的概念，也促使莎劇改編擁有當代人的不同樣貌。

因此，同黨劇團於本次台南藝術節所帶來，於2013年所創作的《馬克白》，基本上就在跨文化、跨時空的改編脈絡裡，挖掘一條詮釋路徑。但，有別於跨文化多出現的「在地化」手法，編導王靖惇並不朝這方向進行。在讓時間往後推的同時，也將觀眾丟進一個戰地，在防空洞前，伴著時不時傳來的空襲警報，見證著一個軍事將領的成與敗。另一方面，怎麼在短時間內詮釋完《馬克白》也是這個改編步步逼近，同時也步步遠離原著的姿態。基本上，此版的《馬克白》將情節切碎重組，僅挑選了幾個核心的故事演繹，像是三女巫的預言、夫人的血手……等，達到《馬克白》的基本架構。同時，演員僅剩四人，主要演繹了馬克白與三女巫，其他角色更僅刪剩夫人、班科、鄧肯、殺手、衛兵、賓客，並以傀儡、面具或未出現加以呈現。更由於編劇打亂了情節原本的順序，導致部分情節虛實相映。因此，若未有莎劇基本認識的觀眾能否理解故事脈絡呢？或許，我們無須提問此劇與莎劇何干，或說到底能不能透過此劇理解莎劇；但純粹作為一個故事呈現，這樣破碎且虛幻的敘事可否讓人解讀，是此劇受到考驗之處。

當我們將焦點集中到劇中的人物時，其實可以深刻體認到三位女巫在此劇裡的重要性與主導性，而這也是編導對於原著裡的女巫所進行的大幅改變，這樣的轉譯造就了故事情節的另一走向，以及核心思考的異變。其實，莎劇《馬克白》已有不少改編者對女巫下手，像是當代傳奇劇場《慾望城國》將其中國化為「山鬼」、上海崑劇團《血手記》以「男丑」扮之，而同黨劇團對女巫的改造與重視，可能更接近於台南人劇團《女巫奏鳴曲─馬克白詩篇》的思考，主要著墨在女巫、馬克白與夫人之間的關係。不過，此劇有意思的是三個女巫是由男性飾演，並穿著軍裝，肩上有紅十字的標章以及脖上掛著防毒面具，與其認為他們是女巫，更像是戰場上隨處可見的軍人。只是，他們的語言裡，卻傾洩出玄奇且殘忍的色彩，包含一開場三人的笑語，拿著他人的拇指，以及一連串的行為，包含肢解班科，也許可被解讀是戰爭所造成的脫序，卻也不得不說他們絕非普通人。同時，這樣的性別易轉，卻不被馬克白察覺，仍稱他們為「女」巫，三人也互稱姊妹，展現出性別可能不過是被指稱的而已，以及一種陰陽混淆的現象。

不過，三女巫的表演與詮釋，其實充盈了隱喻性。此劇的特點，是墨西哥紙魔力劇團團長 Edwin Salas Acosta所設計的傀儡與面具，而這兩種物件都由三位女巫操作。於是，傀儡與面具所牽涉的「扮演」、「操縱」與「假造」概念，配合女巫的特殊身分，形成此劇的核心詮釋。作為要角之一的馬克白夫人，由飾演女巫的洪健藏以等身人偶假扮，於是我們可以認為夫人的所有行為都是被操控的。同時，以小型傀儡詮釋的班科、帶上面具的殺手、衛兵與賓客，都凸顯了唯一的獨立個體──馬克白，其實是被這些虛假的幻影所籠罩的，一切都在女巫們的控制之下。但這樣的詮釋，不免讓人質疑的是，如果夫人是被操控而無個人意志的，那麼她洗血手的懼怕與悔恨到底從何而來？另一方面，倘若莎士比亞的《馬克白》所思考的是，人在善惡的一念之間，如何被欲望操縱而步步踏入深淵，女巫的預言並非天喻，僅是一個啟動的關鍵；那麼編導王靖惇的改編，似乎就讓這一切完全陷入女巫的全盤操作了。於是，三女巫的地位遠遠凌駕馬克白之上，成為整個故事的全能之神，終將遵照著他們的預言，不只本為傀儡的人們，連同馬克白其實也是他們的傀儡。因此，這也改變了原著的結局安排，此劇的三女巫挖瞎了馬克白、縫了夫人的雙手，就算真正殺死夫人者為馬克白，但卻也不過是在女巫的操弄之下。原著裡的結局，也只以女巫對著馬克白的耳語呈現，更凸顯女巫的主導性。此劇的一切，似乎不過是女巫們在戲弄人們罷了。

當然，我們還是可以產生另一個解讀方式，認為是人的慾望具體化成為三個女巫，於是瀰漫、籠罩整個故事的，不是玄奇詭譎的神話，而是人無法抵禦自己內心矛盾與糾結的慾望。因此，原著裡耿直的班科，到了這個改編裡，我們卻也看到他在女巫手裡，雖說是操控，但也看到他在知曉自己的子孫將為王時，那種蔓延在心裡而洩漏於傀儡臉上的陰森。

最後，此劇的頭尾皆以「馬克白已經殺害了睡眠，所以他將不再得到睡眠」，瀰漫整個劇場。這樣的內容雖看到馬克白的主體性，是他自身的行為導致他的終局。但，卻是由女巫以歌隊的形式吟唱，總讓人不斷地回味著女巫在此劇裡的主導位置。因此，姑且不論女巫到底為實體，還是慾望的化身，在同黨劇團的《馬克白》裡，女巫才是傀儡的操弄者，同時也是女巫所演出的一場戲，主角雖是馬克白，但卻不過是他們手下的演員之一。