地點:政治大學藝文中心3F演藝廳

文 于念平（國立政治大學哲學所碩士生）

身處二十一世紀，機器人的概念與存在對人們來說並不陌生，任何人腦中都有對「機器人」一詞的基本概念與想像，但只要稍加追問就會發現，機器人的概念越發展愈趨模糊，當我們談論一個「機器人」時，我們所指的到底是robot、賽伯格（cyborg）還是複製人？

當考慮到機器人一詞所涵蓋的範圍與領域，其實我們是正進入一個「身體/物體」的區別中，試想從清理機器人、工業用機器人、機器狗、戰鬥機器人、服務機器人到性愛機器人，我們之所以能將他們的存在與人類分開，不就是因為他們與我們的身體有明確區別、是一個無生命的物體嗎？

法國哲學家梅洛龐蒂曾經指出人類認知中，對自己的身體以及對外在物體的不同認識，我們如何認識自己的存在與和世界的關係其實都離不開身體，大部份人應該無法想像自己是一個沒有身體的存在，我們有感覺、有情緒都是因為有這個人類的身體，我們甚至離不開它，意即我們無法像看待一個物體一般的從一個距離外觀察我們的身體，在我們的兩手相握之時，身體是觸摸者、也是被觸摸者。

人類對機器人的矛盾情愫在於，當科技容許我們造出更精巧的機器，我們就造出了擁有人類身體的機器人，且持續追求其仿真的程度，使他們與人類的外觀沒有分別，但我們卻說他們與我們絕對不一樣，我們懼怕做為物的他們，也因此而迷戀他們。

娩娩工作室的《Doll House》中，我們看見主人不在的家中，六個女性機器人正在靠各種奇怪方式打發漫漫長夜，她們的角色設定顯示了從物到人的路徑，如果我們按照梅洛龐蒂對身體與物的看法畫出一個光譜，最接近物的一端就是女僕娃娃瑪門，她不會說話、沒有情緒表達，只能針對刺激與命令做出反應，與人類身體的性質相差最遠。

接下來是笑容娃娃阿絲蒙蒂絲與憤怒換裝娃娃莉迪亞，她們的身體似乎具有一種結構，使他們展現笑、罵、快樂、憤怒的情感，但這還不夠，唱歌娃娃安娜不只使用言語和笑，她還可以使用歌聲來傳達更抽象細膩的情感。即使足夠擬真，但他們還是缺少一些東西，更靠近光譜中人類那端的SM娃娃妹貝芬格十分特殊，她了解人類複雜難懂的慾望以及如何滿足他們，但可惜她無法感受到同等的肉體慾望在自己身上發生，不過食物娃娃別西卜可以，她如同人類一般渴望食物的味道與飽足的感覺，她知道主人的慾望如同她知道自己的慾望，似乎，她已經是光譜的末端，即將成為人類。

但在這樣的考察中，我們發現在追求擬真的同時，人類在做的其實是將人之本質量化，去列出身而為人的條件，以此條件造出機器娃娃後，卻認為人才有「愛的資格」，在劇末所有娃娃宣布：「只有我才有資格愛他。」事實上也顯露由人所造的她被灌輸了人類的意識形態，其中隱而不顯的問題是：為何只有人才有資格去愛？

真正要考慮的問題不是機器人是不是人、能否有人類的情感能力與人性，而是他們從頭就不需要成為人，機器因著自己的身體結構，本身就具有一種不同於人（而且時常是超越人）的意識和感覺方式，並以獨特的方式與世界連繫著，不管再如何擬真，機器人永遠與人類不一樣，但這不代表其存在小於、低於人類的存在，而這是人類在看待機器人時的最大盲點，「人類」作為一個完美的理型，造出與自己相似的存在，卻反而看不透在層層人類衣裝下的、機器人的內心。

就像劇中女僕娃娃瑪黑在目睹自己心愛的「孩子」洋娃娃瑪蓮綿被「殺害」後，她的體內似乎爆發了一種比人類更深刻、無法捉摸、更偉大、更具毀滅性的情感，她的失語不是缺陷與故障，而是屬於她自己的語言。透過大量製造、擬真的機器人娃娃之間的殘酷小故事，《Doll House》其實具有潛力向觀眾指出更本質的存在與價值問題。