台北飛人集社和馬賽東西社合作的「一睡一醒之間」三部曲，繼2011年首部曲《初生》、2012年二部曲《長大的那一天》之後，在今年「台灣國際藝術節」獻上最終曲《消失──神木下的夢》。這一組從出生、成長到死亡的台法聯合創作系列，我遭逢了後兩部。「一睡一醒之間」標榜「小孩也可以看」，而我看的兩部都結合現場音樂、操偶、投影的形式，將給孩子看的戲劇，更增加了光影的效果，是複雜化，也是精緻化。

但我著迷的，還是這組創作系列是以討論「生命是什麼」為前提，從《初生》的「迎向生命之初」（借石佩玉〈導演的話〉），到《長大的那一天》鉤沉成長的時間性，再到《消失──神木下的夢》比擬死亡為消失，上的不是「十萬個為什麼」的科學課，而是關於「生命」本身的哲學思索。或說，當教育部在2000年成立「推動生命教育委員會」，然後進一步將生命教育納入六大學習網之時，「生命」對於學校的孩子們，究竟有沒有被翻出新的意味（最新的考題可以是，反核與擁核）？

由此來看《消失》，這個文本透過「人消失了」建立起對於死亡的詮釋，同時容納不同角度的想像。在主角尋找各種對於死亡的詮釋之前，母親過世的一對姊弟鑽入千年神木的樹洞，姊弟因為想要重見母親的「生」，願意承受樹洞彼處的陌生與未知，走入「另一個世界」。在這個夢的世界，龍王玩起生死界線的遊戲，分隔姊弟兩人，突然就把弟弟帶走，然後讓他從「遺忘」（喝下遺忘一切的藥水）體會到「記得死去的親人」的好，這很像當至親過世時，我們一開始往往不願意相信，或者抽離不了傷痛的處境，此時心裡可能浮出「寧願遺忘」的心境，要過一陣子才會恍悟，「記得」才是最美的，美在自己記得且清楚自己的感受過程，雖有痛苦，卻是無比真切的情感經驗。

詮釋死亡的另一路，與弟弟失散的姊姊獨自走著，接著遇見一列狐狸隊伍，她們正舉行著死亡的慶典，狐狸奶奶停下來對她說說：「死了，就是跟土地結婚，長出別的生命。」這像是一則寓言，擁有譬喻的美感，更有著死即是另一種生的意味。一年多前，我家小狗車禍去世，葬儀社的人建議了我幾個方法，最後我選擇樹葬，將狗的骨灰分別灑在兩株小盆栽，我看著小樹一天天長大，彷彿小狗也持續長大。最終，母親當然沒有回來，但經過這一路，姊弟倆已有了茁壯的承受。

我承認，剛走出實驗劇場時，我還向巧遇的劇場演員洪珮菁說著《消失》和《長大》都差強人意，我嫌故事保守；也以為或許是從牯嶺街小劇場（《長大》的台北場演出地點）移轉至實驗劇場的關係，舞台可調度的空間被拉大，導演於是使用「加法」進行場面調度，但譬如像是透由許多直立的日光燈管構築的舞台場景，就結果而論，並沒有讓人感覺到這些元素必須存在，反而讓本來光線富有層次的舞台落為點綴。另外，無論《消失》甚至《長大》，角色都不夠立體，尤其那些特別的次要角色，如《消失》中的龍王、《長大》中的鳥人、森林之王等，都讓文本喪失些許奇趣。

但在天將破曉的此刻，夜深人靜，彷彿花蓮這座小城徹底熟睡了，只剩家中小貓醒來四處走動。一瞬間，我似有新的體悟，於是想找尋不同的視角來看待這部作品。誠如以上。

台灣社會並不善於討論死亡，但我以為「性」與「死亡」就是一個國家能否邁向理智成熟的社會的重大關卡，可惜平日我們只會見到「自殺前用一分鐘想一想」這樣的句子會在一些自殺的網路新聞末尾被加註上去，彷彿這句話就是這一類新聞的絕對句點。我們不會問，到底要「想」的是什麼呢？自殺的類型是用投海、開瓦斯、割腕等去分類的嗎？還是我們更應該思考與探究人的慾望本體，共同構築一個讓每個人都能從容底確認自身與家庭、社會、國家的關係的心理空間。每個人都有自己的生命樣貌，我們要做的不是歸納與分類，而是從偏見的視框退出，看見生命意義從本來的模糊，逐漸清晰了起來。