戴君安（特約評論人）

高淑娟團長帶領的杵音文化藝術團成立二十多年來，向來以表演阿美族樂舞為主要節目。繼2020年《聽～海的呢喃》首度嘗試當代劇場的表演型態後，今年再度與布農族青年藝術工作者邱瑋耀（Dahu）合作，他身兼編舞與導演的雙重身分，將阿美族藝術家哈匿．扎丮（Hani．Caki）的陶藝工作室園區變裝為環境劇場，就地取材／才，展開2021臺東藝穗節的節目《Hay yei海夜 迴盪馬蘭聲響》。

哈匿的陶藝工作室位於加路蘭天主堂附近，隱身在太平洋海岸邊的樹叢裡。雖然靠著Google地圖導航可以順利抵達，但其實當行車從寬大的花東海岸公路（松江路）轉入合江路後，才會發現這不僅是條羊腸小徑，且有好一段路都沒有房舍，令人懷疑是否「誤入歧途」。還好在短暫的疑惑之後，隨即有柳暗花明又一村的驚喜，尤其是看到天主堂和加路蘭健康站就感到安心了。不到晚上六點，已有聚集的人潮站在健康站外，這些群眾看來大多是和我一樣的外邦人。此外還有三十多位長者坐在健康站庭院的椅子等候，他們高唱著一首接一首的歌謠，打發等候的時間。雖然他們是來當觀眾，卻也無意中成為表演者，讓遠自北、中、南到此觀舞的民眾看到部落的一部分日常，也成為這場沉浸式演出的先發部隊。

開演前，一位西裝筆挺的長者（森萬德）手持阿美族的酒器和酒杯，他先在人群中找到兩位願意和他配合的觀眾，然後教她們如何向阿美族人敬酒。只見兩位漢族女子戰戰兢兢的手持酒杯，後踏一步，再將手中的酒杯從最接近地面的角度一路上拉，直到對方的胸口處，再將酒杯遞給他。接著長者教大家一起用阿美族語說「你好」（Nga’aiho 那埃侯），然後他拿著手電筒照路，請大家跟隨他的腳步慢慢移動，邱瑋耀則走在人群中，叮嚀大家保持安靜，不要聊天，試著聽聽海浪拍打及蟲鳴鳥叫的聲音。

當大家走到一座竹門前，長者引導兩位手持酒杯的漢族女士輕敲竹門，群眾一起高喊Nga’aiho。幾位穿著傳統服飾的阿美族男士打開竹門，兩位漢族女士向他們敬酒，男士們隨即接酒入喉。之後再由引路長者帶領群眾走入竹門，來到一個燒著柴火的圓形廣場邊。幾位表演者排成半圓形，圍著焰火，群眾則環繞著他們。表演者高唱傳統歌謠，其中兩位男士拿著酒杯向圍繞的群眾敬酒，兩位手持酒杯的漢族女士則向其他表演者一一敬酒，她們敬酒的手勢、動作漸漸從生澀轉為純熟，凌駕言語表達的文化互動於焉生成，共融的觸動也隨之漫延。這一段從叩門、問候到敬酒的過程，溫馨開啟沉浸式舞蹈劇場的序曲。

群眾從圍火的儀式中再被引導至小樹林處，這是正式進入劇場（草坪）前的最後一個關口。陶藝家哈匿也身著傳統服裝，站在關口邊與其他人一起唱和，隨著引路人的手電筒光源不斷的變換照射的地點，他們的歌聲也跟著此起彼落，直到一位年輕男子從群眾後方衝出並倒在地上。長者的手電筒對著他照射，年輕男子也穿著西裝，兩人的西裝對比其他表演者的傳統服飾，造成極大的視覺衝突與認知錯覺，好似反諷西方文化進入部落後的寫照。在馬蘭macacadaay複音歌謠與幻光炫影的催化下，西裝與傳統服飾的對照，有如新舊潮流間的拉扯，也有如崇古與當代精神的並立共存，更像是今晚一切行動的核心。

接著觀眾跟隨長者穿越小樹林，移至草坪的一頭，隨意坐在塑膠椅、漂流木或是草皮上。草坪另一頭的斜坡、哈匿收藏多年的巨型漂流木、隨地可見的枯樹幹，自然形成了劇場裝置。幾顆聚集的巨型漂流木在強光的照射下，顯得孤寂而冷漠；而單獨矗立在另一旁的木頭上則綁著一條紅布，這可能是承諾的象徵，也可能是許願的符號，在不同的段落中披掛著不同的意義。開演前下了點毛毛雨，雖然很快就停息，卻也遮掩了天上的星星和月亮，也更深化了蒼穹浩瀚，曠野無垠的虛渺意境。園區內的漂流木是2009年莫拉克颱風帶來的「八八風災」遺留的記憶傷痕，聳立在此象徵人類的渺小，而大自然才是真正偉大的馴服者，不得不敬畏。

一條巨長的白紗覆蓋在斜坡下的草坪上，隨著悠揚的歌聲陣陣飄來，紗布下漸漸透出小光影，白紗緩緩蠕動有如毛毛蟲般。從斜坡上下來的兩位年輕男子繞過白紗，不斷四處奔跑，同時將西裝外套向上拋擲，彷彿迷失方向卻又不願返回出發地的執拗小子。不久後，其中一人跨騎在另一人的肩膀上，就像家人的期待所形成的壓力，讓馱負者無論如何都必須扛著這加諸於身的重擔四處行走。放下重擔後，他們卻又像失去重心般，向前跑步時又有另一股力量讓他們的上半身向後傾，前後相互抗衡的力道就像難以抉擇的人生方向，到底該持續前行，還是該選擇返鄉，矛盾的情緒宣洩在自己與自己的身體、自己與夥伴的關係以及自己與城鄉的牽繫。

一群婦女從白紗下掙扎而出，她們手持小燈泡，身體形象和兩位衝撞、奔跑的年輕男子也形成對比畫面，此刻的掙扎與糾結，好似將他們的日常生活故事化作不斷重複的、飽受折磨的身體敘事詩。哈匿陶藝工作室的女主人阿琺思·希給宥（Abas．Sikiw）是此團中唯一受過學院派舞蹈訓練的表演者，她和十位身著白衣的婦女同歌共舞。年齡介於四十到七十歲之間的她們，好比家中等候遊子返家的媽媽，有時以歌聲呼喚、祈求，有時則奔跑或疾走，就像在黑暗中尋找光源的飛蛾。編導沒有讓阿琺思特別展現舞蹈技巧，而是讓她融入群體，回歸為部落成員。邱瑋耀不講求刻意修飾的體態，讓表演者們呈現了最自然而優美的身段。她們透過身體動作展演複音的律動，先是靜默地緩移，接著在重點拍的動作上加上虛詞的聲音，漸漸衍化成繁複的腳步和聲音。

媽媽們一邊跳動一邊唱，有時微蹲身體前後晃動，有時低頭前彎再挺身原地小跑步，同時還要關照手上的小燈泡，當身體晃動時，燈影也跟著上下搖曳；低頭前彎時，燈影聚成小光圈將身體圈在光束中；原地跑步時，光影朝下左右擺盪。這個段落的歌謠與身體動作反覆進行數分鐘，一邊進行一邊移動身體的面向與方位，彷彿演繹媽媽們日復一日的面對無法休止的日常瑣事。她們的歌聲清脆嘹亮，通透的迴盪在凝結的空氣中，時遠時近的反覆環繞。觀賞演出的長者們聽到熟悉的旋律時，也會低聲哼唱，他們的輕吟附和草坪上的高亢，構築裡應外合的聲效大匯集。在傳統歌謠和當代樂音交替出現的空隙，偶爾可以聽見海浪拍打的聲音，形成另一種境界的混音整合。

當孩子們終於選擇回到部落時，排成一長列的媽媽們不斷轉身，看著躲在暗處身體蜷曲的孩子們。媽媽們轉身時，手中的燈泡跟著晃動，將發射的光影為孩子們照路，讓他們順利來到媽媽身邊。孩子們站在椅子上將白紗的一端高高拉起，另一端則由媽媽們鎮壓在草皮上，另有幾人包覆在白紗底下，其他人沿著白紗邊緣向前行進，有如斜坡上的儀式隊伍。巨長的白紗如同碩大的漂流木，二者都背負了重大意義的符號，白紗或許是象徵連繫孩子與媽媽的臍帶；或許是部落的習俗、文化、禁忌、價值觀；或許是沉重的包袱；也或許是象徵串接世代生命、族群共融、古今映照的共感。

在這個節目中，除了杵音文化藝術團的班底約二十人外，另外也加入了大橋部落和加路蘭部落各十幾位年輕人與中、高齡長者，他們共組一個不畏反覆操練、不怕氣喘不休、不計酬勞多寡的舞蹈義勇軍，在邱瑋耀的創意組織與行動指揮下，成就了一場年度大事。

杵音文化藝術團的轉捩點從2020年劇院演出起始，2021年的環境劇場更加亮眼，來年是否更加有力則有待關注。同樣亮麗轉身的哈匿陶藝工作室，走出單一功能的藝術空間型態，翻轉為跨界演出場域，有如延伸出一個嶄新的生命。年輕舞蹈編導邱瑋耀的創意人生近兩年在故鄉發酵，雖然出外打拼獲得不少新知，但斯土斯民才是真正的養分，他的成長呼應這場演出的主題，「回家吧，孩子們」。