極簡而傾斜的舞台，不工整不對稱的梯型結構，上方開出一個扭曲的口，上舞台斜照的光源，散渙在汩汩湧出的乾冰白煙之中，光與煙，在緩慢的運動之中具象出時間之流，明暗光影，在流動之中反覆變化，生滅之中，可見與不可見交錯辯證。這是柏拉圖洞穴寓言的舞台呈現，柏拉圖洞穴之喻陳述，世人皆受縛於生存境況，滿足於幻象構築的世界樣貌，能出到洞穴之外的那人，曾見過陽光普照，以及陽光下的真理，他於是返身洞穴，為了啟蒙群眾，喚醒沉睡中人，以求真理普照；但返回洞穴那人，終究不被眾人待見，世人無知，以為此人妖言惑眾，憤而擊之，此人終究命喪於群眾暴力。

《凍土》以極簡的幾合圖形以及光影變化，構築出一個洞穴般的傾斜舞台，也訴說出一個關於謊言與真理、幻象與事實交織而成的揪心故事。出入洞穴之人是主角許雅婷（張釋分飾），受害者的女兒，原本立志當記者的她，後來決定成為編劇，化名許琪芬，近身接近殺害自己父親的兇手王建淵（張家禎飾），透過採訪試圖了解其弒父的緣由，最後將採集內容撰寫成劇本，以自求的詩學正義，希望在劇本裡一次又一次處死殺人兇手，為父報仇。等劇本成功首演那天，對天下昭告正義之時，她便計畫慨然死去，完成使命。許雅婷化身許琪芬，就像是走出柏拉圖洞穴的那人，她拒絕活在苟且偷生的幻象之中，親身行動，行走洞穴內外，試圖找到陽光之所在，以求真相大白。此劇情安排，行動之人以編劇藝術，力求詩學正義，這正是當初柏拉圖書寫洞穴寓言，哲人念茲在茲的關懷，藝術模仿真實，成了幻影中的幻影，對於想要追求無上真理的哲學家而言，這幻象之術，蒙蔽世人眼耳，麻痺眾人身心，哲學家皇帝的共和國裡，沒有悲劇詩人的位置。

在《凍土》的柏拉圖洞穴內外，化身悲劇詩人的許琪芬，從父親遇害的創傷悲痛出走，她出入光影之間，在秘密與謊言之中拼湊，試圖找到事實真相與公義真理，最後她是否找到讓真理普照的光了呢？還是墜入無盡的層疊幻象裡，無路可出？而橄欖葉劇團說了這個故事，又要闡明悲劇藝術與哲學真理之間，何種辯證關係？

舞台以簡單cube的擺放與移動，快速建構場景更迭，場面調度流暢快速，演員自由穿梭在洞穴內外，有時成為角色，有時化身過場黑衣人，在快速變換的故事場景自由穿梭，演出了一個殺人犯與受害者家屬之間的情感糾纏故事。最先登場的是許琪芬，她拿了一台老舊錄音帶撥放器，放出經典老歌《昨夜星辰》，在感傷滄桑的曲調下，許琪芬展開了她的復仇計畫，如此前置歌曲，實是鋪墊下一個線索，《昨夜星辰》藏著這樁殺人案的關鍵秘密。然後場景轉換到王希凡（鄭羽辰飾）家裡，他與林心妤（趙家榕飾）準備了一桌好菜，等著王建淵歸來。殺人犯的兒子王希凡內心掙扎，面對人生有了污點的父親，該見不見，成了人物內心最大的矛盾；王建淵前學生林心妤倒是無所顧忌，接納一切，全身心等著這個更生人歸來。兩人終究等不到歸人，卻等來了王建淵獄中好友李國豪（楊昇浩飾），一個陰柔特質鮮明的社會邊緣人，與黑道糾纏販毒入獄，在獄中結識王建淵後，獲得心靈鼓舞，從此與王家成為莫逆之交。不久，許琪芬按鈴來訪，王希凡怒目相視，許琪芬之弟許世平（郝偉凱飾）前來帶走姊姊。戲中人物多已登場，彼此交纏關係也初步設定完成，接下來便是劇情隨著殺人秘密的揭露，緩步開展，人物之間的關係也進一步出現更為複雜的變化。

推動情節的是許琪芬，她努力不懈蒐集訊息，為得不讓父親冤枉死去。在逐步開展過程，我們得知了李國豪終究逃不過再度身陷牢獄的命運；林心妤原來暗戀老師王建淵很久，但單戀終究無疾而終，只能暗自神傷無限憂鬱；許世平是個功能性扁平人物，一直無法原諒殺父仇人；王建淵終於出獄，在基督教會的指引下懺悔自己，重獲新生；王希凡不再逃避許琪芬的追問，最後把父親日記裡的秘密交付與她，真相終於大白，許琪芬得知真相後，劇本寫成，最後以一場自己的葬禮了結。

在演出過程，場景名稱與舞台指示就以投影的方式打在梯形舞台上方，讓我們體悟此時觀眾眼前的演出就是許琪芬寫成之劇本。以戲中戲結構，編導打破了第四面牆，讓觀眾進入許琪芬的世界，如同哈姆雷特喚來戲班子，重建弒父場景，以虛構控訴真實，我們都成了許琪芬聲嘶力竭控訴之下，真實在場的陪審團，打破觀演之間的間隔線，編導把問題拋給了我們：到底這樁殺人公案，誰有罪，誰無罪？是非正義該如何定奪？

然而，十分可惜的是，舞台設計固然巧妙借喻柏拉圖洞穴，編劇方法雖然打破第四面牆，但整個情節的設計卻又回到一個閉鎖結構，讓王建淵在基督面前懺悔更生的發展，壓倒了許琪芬詩學正義的求索。我們聆聽王建淵直面獨白兩次，卻怎麼樣也聽不到他自身慾望之掙扎，對自己內心世界的坦然面對；只聽見一連串不著邊際、制式化的更生人佈道講詞，如同他一再對李國豪要求閱讀聖經一樣。王建淵作為一個悲劇人物的複雜內心掙扎消失了，成了基督信仰的見證人。許琪芬最後從《昨夜星辰》得知了父親被殺的秘密，從她與王希凡一段突兀的對話，我們似乎得知這是一段同性戀情殺的案件，但從秘密的鋪陳到接露的過程，沒有完善的發展，秘密接露之後，可能引爆的所有衝突跟危機都瞬間消失，一個直轉急下，以許琪芬的死亡蓋棺總結。

如此一來，作為陪審團的我們該如何思考這其中的是非對錯？本來交給觀眾判斷的戲劇手法，又被劇情發展粗暴地終結，丟出一個客製化的基督信仰，抹平前面好不容易慢慢開展出來的複雜人性問題。莫非，《凍土》要講述的是一個懺悔更生的ex-gay見證故事？只要信了基督，一切人性的善惡辯證都可以一筆勾銷？一切因慾望掙扎而犯下的罪行，都可以立馬昇華，成為絕對的原諒？

不得不說，在現行的展演結構裡，《凍土》對於以上關鍵問題的處理，顯得曖昧不清而語焉不詳，而這種曖昧不清，導因於整體演出風格的錯落與不協調，寫實如同電視劇的演出方式，串接在非寫實的風格化過場之間，冷熱交雜，節奏尷尬，讓人一再疏離，一再困惑故事的前後邏輯。

還有故事核心秘密接露，處理的方法，閃躲而溜滑，以至於最後許琪芬之死的結局，不知該以寫實或是超現實的方式讀之──若是寫實之作，那許琪芬之死的超脫願望，讀來更像是一種無辜的自我懲罰，她以自身無法化解的悲憤處死了自己，洞穴內外世界依舊如常，真理與公義的問題被一筆勾銷，只剩下舞台上十字架的幻影；若是超現實，許琪芬走了進來，以凍土上的死亡之舞灑落滿地青葉，用萬物冥和的方式歸於塵土，象徵悲憤的自己與世界和解，但是走出去的許雅婷又到了哪裡呢？她真的找到光了嗎？那光又照著什麼樣的普世真理？被攪動的群眾此刻是否已經體悟了什麼樣的新生道理？還是世界依舊在洞穴的幻象裡？

《凍土》能否讓人性從惡的土壤裡開出新生之花？那編導還必須重新思考劇情發展的編寫，如何不讓基督信仰的佈道，壓垮詩學正義的求索。