文　鍾喬（2025年度特約評論人）

「暗黑中的羞愧與脆弱是靈魂通向真實的途徑」，這句話在劇場裡如何帶入爭議，並引發思辨？是關鍵。說這話的是一位女性導演，何怡璉。他在由許仁豪編劇的《蝶變纏身》一劇中，很哲理地訴說了：她自己對一齣理性與科學飽涵的劇作，所作的深刻反思；理由在於：她不是這齣戲引發討論的局外人，相反地，是很內化的局內人；因此，由她說出這席話，便深具反思意涵！

再也沒有一門藝術，像劇場一般，具備與思想一樣的現場流動性了！說是電影吧、攝影吧、視覺藝術吧、都有一種既有的感官經驗，會作為我們觀看時的判斷，就說是文學吧，也不脫文字所形成的脈絡，在我們腦海中層層抽絲剝繭；我們不能說，這些元素劇場沒有；相反地，恰因為全部都有，也都具備，所以讓我們原先設定的先入為主或者二元判斷，失了效；取而代之更為流動性的辯證！

就像思想一旦有了對話的機制與通向，通常最後的判斷，來自臨界點發生在什麼樣的時空與關節上！劇場，也是一樣的；當然，這意有所指的是：在流動性中思辯的劇場。其美學的存在，永遠在每一個當下，朝向過去的形成與未來的變因。

這是這齣戲，在編導的方向性指引下，形成的介於論文與創作間的劇作；這裡便出現一件重要的美學討論，如何被形成與說服的過程；無論在戲前導聆或劇後討論，編劇許仁豪都談到他最想避開的便是寫一齣「環保劇」。「環保劇」除了很容易落入善惡的連環套中，令人無法進入思辯過程之外，最核心的還是表現的問題。這就要回到德裔哲人——馬庫色為何總是提及：政治劇場是劇場美學安頓政治，而非政治作為劇場思辨的前導；一旦形成這樣的結局，包括不落著痕在內的宣導，都要去問到底這樣的劇作，提供了多少或者多深的問題探索空間？

蝶變纏身（國立中山大學劇場藝術學系提供／攝影李玉琦）

這當然是一個很值得深入辯論的議題，恰也因為如此，我們也會反過來問：劇場美學如何開展思辯空間？在這齣戲中，因為在結構上，以寫實場景的鋪排，作為提問的現實基礎；連結敘事作為思辨的轉折，進而在寓言式的科幻環節中，讓人性與科學理性的對衝，避免落入一種移情的戲劇性感染中，因此塑造了另類的戲劇構造論。

藉此，將起、承、轉、合「轉化」為「間離效果」（Alienation Effect）的獨立提問，這是理性提問與感性輸入，達成協調的戲劇情境安排，更重要的在於，藉此安置了議題中的教條與枯燥！

當然，劇作家很怕在劇場裡遇上環保「倡議」的原因，在於「倡議」已經不是提問與探索，而是不落痕跡地便流入教化的圈套中；這也是常見的環保倡議劇場或者其他倡議戲劇，已然失去當下時空的原因。畢竟，作為上層建築的文化意識與創造，在AI科技與媒體話語壟斷的衝擊下，政經環節已然全面翻轉；再者，虛擬時空宰制下的資訊流通，讓我們置身在：例如，到底加薩的轟炸與種族滅絕，和我們的關聯是影像虛擬中出現的場景，又或真實的血肉抗爭與死亡呢？

當下，在劇場裡生產的文化行動，類似這樣的提問，會遠比只是提供倡議的結局與情境，更為讓戲劇與思辨的場域，找到開闊的空間！這便是《蝶變纏身》如何在議題探索的理性迷陣中，走出並引入戲劇性美學的感性迷宮；一種在「多重宇宙」設定下，找到量子糾纏與佛學禪宗「向死而生」的最終道理！以上，是導演詮釋她的戲劇世界觀，反映在這齣戲中的用語；因為顯得哲思，所以生產了：戲劇在物質性空間與幽靈般想像之間的差距，如何被人類作為反思科學理性帶來毀滅衝擊的情境！

布萊希特在稱作《劇作家之歌》的一首詩裡，對於戲劇如何創造「超距效應」（Super distance Effect）有很生動的描述，他寫道：

但這一切，那怕是最熟悉的部分

我都使他們產生驚愕

這裡說的，當然不是創造一種沒由來的「高潮」或者「衝突」；而是讓事情在有跡可循下，提出辯證的可能性。因為，戲劇無法透過論述，所以透過場景與人物，生產提問的可行性。當劇中主角引用古羅馬詩人奧維德在《變形記》中的詩行時，我們不禁會想，詩與科技或者神話與科學之間，到底存在實質或虛構的距離呢？思考這樣的問題，有助於戲劇創作在時間上的「超常軌」演出：這不一定最好，總比始終依常規將故事搬上舞台，還讓戲劇更具現代時空下的挑戰性。

然則，場景的鋪陳，也會是共感再生的核心環節；劇中運用的幾些場景，因為在指涉上朝向不受一時一地的限制；編導在詮釋上，希望落實到年輕學生演員的生命經驗中，反而將中產宴席鋪陳得很類似宮廷宴席，這出發很好成效卻顯得刻意與無法碰觸到生活倫理的爭議。或許，既然曾經走過美濃黃蝶翠谷，固然不需表現翠谷生態，但在科技與家庭和女性戀情的鋪陳上，就是無法因不願太被田野框架而全然超越拘限；相反地，形成顯得很不日常的通俗劇。通俗劇如果有日常的緊張感，其實會因接地氣而引發超乎常情的想像與社會回響，這是通俗劇生產需要的元素之一！ 

蝶變纏身（國立中山大學劇場藝術學系提供／攝影李玉琦）

編劇許仁豪以西方第一位女科學家——希帕提亞作為殉道的案例，恰如劇中影射，她凝視星空的眼神，不只追尋天體的運行，也映照出類似靈魂的軌跡。因為，她的天文學理性之光，讓宗教狂熱分子陷構她成為權力下的悲劇。本劇，以此作為戲劇性提問的命題，基因改造恰也因此在人類科學的突飛猛晉中，從科學與人性衝突的倫理，理出一項關於國際政治權力關係的脈絡。1970年代中期，季辛吉曾經發人深省地作過類似的發言：在二戰後冷戰對峙的衝突對峙中，西方對於世界的控制，甚至不必透過軍事權力的擴張，只要控制糧食便控制世界。因此，從某個意義而言，對「孟山都」提出批判性指控的論述與行動，很大部分指向的不僅僅是科學倫理的問題，而在於權力控制的問題。當然，基改所形成的食物種子由「孟山都種子銀行」全然控管的局勢，進一步影響印度農民的大量自殺身亡，理由僅僅為了收成無法償債，繼續陷入無錢買種子的悲劇漩渦中。

然則，以上的基改思辯，已然因為當今權力宰制關係，大幅度地從基改導致的糧食權力問題，轉作人類與生態如何在氣候變遷、生化基改與AI人工智能的衝擊下，回返創造免於毀滅的自然狀態，並從被吞噬的恐懼中，找回重新面對生存的途徑！不過，與時俱進，卻更令人反思戲劇表現與田野的辯證是什麼？在生態倡議的取徑中，美學有其殷切回返科幻與神話於現實的需求；這樣的路徑中，撲面而來的黃蝶，除了基因科學的倫理破壞之外，更形象的會是：基改對食物霸權的宰制，這是本劇未曾落實的戲劇表現！

這就闡明了，本劇為何結束於暗黑中射出的一道光；然而，這道光不也提問著：暗黑中的羞愧與脆弱⋯⋯通向的真實，如何在真實中被表現出來呢？這是很大的一項提問，就如怎樣的現實環境，其實影響與造就了怎樣的戲劇提問；而怎樣的戲劇提問，也影響和「通往」了怎樣的現實！然則，提問如何通向現實呢？這齣戲，有著這樣的企圖心，來自全體創意的編作，一如劇作的結局所言：萬物成住壞空，蝶化成光！這樣的結局描寫，引人深思！

《蝶變纏身》，提出劇場作為思辯入徑與方法，回到「人是病毒」或者「病毒是人」的終極挑戰中，當然是其來有自的；理由僅僅在於：觀眾內在殷切著這樣一道思索戲劇之於現實的光！