文　羅倩（表演藝術評論台編輯）

2024年TAI身體劇場年度新作《毛利亞》，在屏東來義部落進行了首演場，也是唯一一場在現地的演出，之後兩場演出將在花蓮文化創意產業園區進行。雖說表演藝術團隊到部落巡演並不是新鮮事，還是不免令人好奇，為什麼首演場會在屏東來義，而不是Watan Tusi（瓦旦．督喜）舞團的所在地花蓮？

這個疑問，在演後表演者的致詞中找到了一些線索。部落演出人員劉雪鳳（Qadeves Ridiv）牽著Ising Suaiyung（以新．索伊勇）的手，以感性與喜悅並存的語調說著：「和舞團合作是十年前《Tjakudayi．我愛你怎麼說》（2014），一直希望TAI回部落演出……」聽到這裡，我不禁跟著她紅了眼眶。

的確，初到來義部落並剛看完《毛利亞》的我，從表演者多以自己熟悉的母語進行演後自介中感受到，今晚在部落演出《毛利亞》，不論是對來義部落、對舞團、還是對此次部落參與演出的人，的確都各自承載著多重意義上的「回家」。

這個再次回家的緣份，最初種下的時間並不是此刻，而是源於2012年Ising（此次《毛利亞》的共同創作）依據奶奶所述的部落愛情故事，所創作的同名小說《我愛你怎麼說》。小說後來成為Watan編作《Tjakudayi．我愛你怎麼說》的靈感來源，故事的地點正是排灣族Ising的家——來義部落。

而我又是怎麼來到部落的？起於前一天的即時邀約。一行人相約下午兩點半在台南後車站碰頭，共乘一輛車前往屏東，歷經兩個小時車程抵達來義太陽市集，稍作休息與晚餐後，再行十分鐘車程往上抵達來義部落的文化健康站。彼時距離開演前還有半小時，友人的攝影師朋友帶我們進行了周遭環境導覽。當時的我還不知道，這即是待會演出將行經的路線，等於在演前先走了一回場勘。

毛利亞（TAI身體劇場提供／攝影郭志豪）

這裡的房子沿著山坡地而建，文化健康站旁明顯可見一條細長往上的陡坡路，抵達至高點後左轉往下會看到兩條岔路，在三叉路處有一祭祀小屋。沿著岔路左邊小路往下，沿路家屋依然可見舊時的石板屋與石板材，以及顯著地標示著頭目家的精神石柱，再往下路旁則立有一高聳的塔台，右手邊看過去則是佈滿礫石沙土的林邊溪河床。就在此刻，塔台上的擴音喇叭剛好傳出混雜著族語與華語的優美女聲「……我愛你，我喜歡你，又有什麼用，你說……」廣播的歌聲延續了許多久時間，像是日常鄉里廣播的彩蛋版，似是對即將開演進行暖場與提醒，增添不少期待節慶活動開始的氛圍感。

對一個人來說，家代表著什麼呢？擁有的棲居之所、爭吵與休憩的家庭空間、再熟悉不過的巷弄街道，左鄰右舍慣有的親切招呼方式？家先於族群，每個人都有屬於自己與家的獨特記憶。家的形塑從過去持續到現在，且繼續堆疊至未來。家所隱含的空間量體也是如此，心理空間上既是已經發生的「過去」，現實空間上也是正經歷的「現在」，家也同時是進行想像／夢想的場所，承載人的理想與慾望。

更重要的是，有人的地方就有故事發生，故事久久長出了神話，神話成為祖先的起源，起源又將人與土地緊緊捆綁在一起。人與家／族的關係才能深深扎進一方土地，以讓我們回溯時能驕傲地說出，我從哪裡來。

從時間空間持續形塑堆疊的歷時性角度來理解《毛利亞》，會發現隨著演出進行，它為觀者所打開的可能的時間向度與其所在地所共同展現出的——山林正久居於此的美麗風景。或許可以用熟知的環境劇場將它定錨，但它遠不僅止於一件被觀看的作品，而更像是一趟心靈與精神上的歸途指引，讓人找到／想起回家的路。也許，對創作者來說，《毛利亞》可能意味著回家創作的旅程；對觀者來說，《毛利亞》則意味著歡迎來做客的邀請，來我住的地方走一走、看一看，感受環境所呼吸的空氣與濕度、眺望河床時襯與綿延不絕的蒼綠高山。

這裡的故事也有其地域性，《毛利亞》是一個只屬於台灣排灣族來義部落的神祇的故事，生活在此地的人以及家屋，都是它的主角。觀眾只是跟隨其中，跟隨一路發現的石頭與腳印從而踏入遠古的故事，神話故事的真實性，使整個作品充滿生命力。此地的人／觀者以歌謠複誦表演者哼的歌，沒有一首歌是當地人不知道的，小自孩童哼唱的童謠、大自耆老長輩深入骨髓的曲調。每一個參與者要做的只是把自己讓位給演出，並讓時間繼續展開，只需浸潤其中。

毛利亞（TAI身體劇場提供／攝影郭志豪）

《毛利亞》整個演出結構與路線大致如下：從文化健康站作為起點往斜坡上走，在幾個點稍作停留，停留時有演出發生。如首小段被綠意自然再次覆蓋的傾毀石板屋基座上的行為展演，接著是舞者在道路上跳格子與路旁被石頭與繩索綑繞的族人。族人歌者身穿墨黑色繡有刺繡的長衣；舞者則是身著兩截式墨綠色開襟長衣與長褲，因此表演者有著兩種不同色系的服裝，也如同老一輩與年輕一輩的看顧關係。歌謠與遊戲則持續在橫在中間的巷弄與道路上發生，人們爭相想往狹窄的巷弄望去，看正在發生什麼，每每重複這個「想去看前面有什麼」的動作總讓我想起這就是劇場（也是太魯閣語「TAI」的看），觀眾對於觀看總是永不滿足，如飢似渴，如正在上演的孩子們的遊戲，手製的鋁罐轉輪持續迴轉發出聲響。

跟隨著領路人Watan敲打石頭的指引，繼續往上，往左迴轉再往下走。在高塔附近駐留許久，此段落似有儀式或祈禱，伴隨敲擊（塔的結構柱體）引發聲響，接續一群歌者坐在椅子上眺望不遠處的林邊溪歌唱。此段落開始在小段落的安排上略顯共時性的複雜調度（恐有記憶上的錯誤疊加），突然有一顆白色大石頭由上而下穿過人群進入歌者所在的視閾，它以巨大的身軀吞噬張貼在路旁圍牆的紅紙，現身時悄然無聲，行動與往上坡離開時則引人注視。

於此同時，從上坡出現另一群我們所熟悉的TAI身體劇場的舞者身體，正與上坡的大石頭擦身而過。Watan從文化的田野耕耘反芻許久的腳譜在此已熟練內化為舞的身體姿態，成為舞團顯著的身體標記。歌者的段落即將結束，他們收起黑色塑膠椅輕巧地疊在頭上，就像頂著一副巨大的黑色帽子，默然無聲地往上坡走去⋯⋯一群舞者則是以腳譜移動，持續往下坡的交會地走去。

不知是否是剛才演出的祈禱與歌唱得到了土地的呼應，天空下起了細雨滴，雨滴以溫柔卻不浸濕身體的方式顯身。TAI的舞者還在遠處更靠近河川的道路上圍圈歌唱。在舞者返回原路時，雨也差不多停了（這時我則是在某戶人家的屋簷下躲雨，觀看這感應與召喚自然發生），一群人跟著表演者回返往上。接著在祭祀小屋前停留歌唱，天色已漸漸黑，路燈亮起，優美的歌聲持續敞亮漸漸釉黑的小路，精神越發昂揚。

再依原路回到至高點，繞回原本通往文化健康站的斜坡路，橫巷中的歌謠與遊戲重現，再往下走回去。與原路不同的是，舞者們走進了一石板屋前，手牽手圍繞著跳舞歌唱持續相當長一段時間，據說這曾是部落一位巫師的家。天空已經染上絢麗且深層的寶藍色澤，時間感變得既神聖又神秘。我留意到在石板屋路口旁的石板圍牆上貼著一張紅紙，呈現字母Ａ的形狀。這不就是今晚演出走過的路？地圖索引上頭有用羅馬拼音寫的歌謠、畫有家屋、石板、芋頭葉，道路佈滿歌謠與人走過的腳印。

最後的最後，部落歌者與舞者共同在文化健康站再往下的階梯入口處，寫著「來義村衛生室」的屋前庭院空地歌唱……約是在晚上七點二十五分，整個演出落幕。

從《毛利亞》行走的路徑來看，如圖示「／＼」，隨著Ａ字型陡坡來回的移動式展演，對演出內容的鋪陳與描寫也跟著坡／波長起伏迴轉。雖不明白以族語演唱的歌謠內容，但無損於觀者進入排灣族石頭神Mauliyav（毛利亞）的神話情境中。現地展演的親密性，誘發觀者打開身體的接收器，從環境中的聲音與自然中的地景拼湊故事的線索。在《毛利亞》於屏東來義部落的演出中，我才真正第一次感受到，我走進了TAI身體劇場一直以來的藝術實踐。

毛利亞（TAI身體劇場提供／攝影郭志豪）

環境場域的特性使人的聽覺更顯敏感，如舞者丟擲石頭進行跳格子段落，我清楚聽到了身後某家屋運轉中的直立式衣機，脫水運轉時持續排出淅瀝淅瀝的水聲，呼應跳格子段落的粉筆筆跡與水痕。在上坡處，舞者堆疊小石屋，水沿著柏油路往下流的眼前特寫，這一幕倒喚起幾年前曾在台南藝術節看過的《道隱》（2019），雖然觀眾席離舞者表演的階梯很遠，卻依稀記得有水沿著階梯往下流動。

過程中還注意到一些細微的片刻，如小雨過後返回原路的路上，Watan行走時不經意地伸手撫過屋瓦上的石板片，像是要確認雨滴是否確實照拂過每一塊石板，賦予其自然臨過的氣息。石板屋建物，則象徵著原民祖先的智慧結晶，家屋一直在這裡。

水與石頭，都是大地基本的自然型態，《毛利亞》的整趟旅程，不只是召喚神靈，也讓參與者重新感受人與土地最本質的和諧關係。如同紅紙上寫下的隻字片語「曾經何時／我也是那山巒間／的一顆」、「我一直都在」。讓觀者的心得以在此——同那陣雨、那細流的水、與常駐此地，歷經風霜打磨的溫潤石板般——被溫柔呵護、洗滌，提醒著Mauliyav或許從不曾離開，且永遠等著人歸來。