2012年創立，紮根於花蓮的Tai身體劇場，主由前原舞者團員與2012年花蓮縣觀光定目劇的培訓舞者組成，並對有志加入的原住民保持開放。與原舞者相似，皆集結不同族群表演者，田調與創作的族群對象亦不拘。不同的是，Tai身體劇場有意尋找有別於原舞者的表現方式，改變「以歌帶舞」的樂舞慣性，從「身體－聲音」的路徑，建構新的思維與方法。從美學探索來說，這是初期首重樂舞再現的原住民文化展演，向現代劇場表現美學靠攏的當代轉向，其實「原舞者」自2007年遷徙至花蓮以後，也有此一轉向，只是一部分基於資歷太深導致包袱過重，施展不易。

就社會背景來看，六、七零年代，原住民因受台灣經濟發展變化，紛紛離開部落，進入都市謀生，形成後來稱為「都市原住民」的社會現象。原住民從本來生活於涵納著族群特定文化、祭儀、神話及歷史意涵的「部落」，遷入現代化資本主義的「都市」，空間的移轉相牽絆文化的流失，直至解嚴前後，原住民社會運動興起，一波接一波的文化復振行動，一部分便是回填此間流失文化之種種的再尋、重建。

也不脫此社會脈絡的Tai身體劇場，至今僅做兩個作品，一是這次搬演第四個版本的《身吟》，一是改編排灣族小說，以屏東來義部落為田調基地的《Tjakudayi我愛你怎麼說》 ，兩個作品各成一創作序列。《身吟》秉持「身體－聲音」的實驗，取用太魯閣族樂舞元素，三年來每一版本皆以此為根基，不斷擴充、修正，演化出不同樣貌。

這一次上演的《身吟》第四版，仍以身體先發，捏塑原住民的「現代」， 或翻滾而扭曲，或全面向牆，觸摸且伸直手心向上祈求，或跑繞圓形然後四肢匍匐的即時變換，或分開或集合，一方面混合織布與打獵，以及祭儀樂舞的動作轉譯。歌，於此更像是身體意象與身體意象之間的中繼、頓點，或身體再發動的前奏。到了後段，舞者蒙眼進場，坐下，將各自手握的一小根木頭置於足背外側，盲眼敲打，互和節奏，意圖將「身體－聲音」的實驗帶入另一層次的表達，而那一小小根木頭，既是太魯閣族木琴音樂傳統的象徵物，也是工業文明破壞山林自然的簡寫。

這個在現代與傳統、山林與都市之間來回折返的身聲敘事，因著創作者做出抽去實存對應時空的調度選擇，讓人感覺到「實在」的反而是舞者們的扭曲身軀、吟唱與呼吸，但舞者們一再返回「身體－聲音」的基點重複變奏，雖藉由不同動作產生變化，這些變化卻較屬調度的展開，其身體帶有的歷史印記，在幾無物件、舞台、實存對應時空的設置下，不容易找到臨床的位置。

尤其蒙眼敲擊的後段，合奏過於節奏精準，加上篇幅過長（至少有十分鐘），「蒙眼」的社會意涵反受「節奏、篇幅」的形式表現所牽制，當合奏變得好聽，「聲音」就會變成「音樂」，既有的意義難以浮出，或者，與前面的場景形同斷裂。而其身體意象的塑造除了「相對於原住民劇場（原舞者）」以外，或也需要建構更大的「相對於XX」的認識框架。

《身吟》嘗試僅透過舞者就把地板當成大地，把木頭當成山林的身體實驗，寓意仍不脫原住民歷經殖民歷史及發展主義的壓迫，如何於現代社會找路，身體如何於歷史夾縫、文化流失情境中發聲吟唱的表述，探索意圖存在，但身體意象於劇場空間的延展想像及轉譯距離，仍有待前進。