國內劇場關於是「藝術還是商業」的討論絕大多數都是假議題，在文化商品化雙向滲透的時代，很多時候只有品質上的差異，比方做得令人倒胃就託言「藝術」而見諒，贏得觀眾好評就欣然向「商業」靠攏；或把內容貧瘠的就輕率歸類為「娛樂」，只要有議題就簡單同化為「嚴肅」。鄭志忠的作品卻是這其中極少數的例外，包括《刑場》。

從走進劇場的第一秒鐘開始，即可察覺它徹底缺乏被消費的潛力或慾望。對為了和平或快樂而走進劇場的觀眾，這可能像真的刑場，不舒服到最後一秒鐘，但我這麼說毫無輕蔑之意，只是在描述「正常」。相反地，安安靜靜心甘情願待下來的觀眾，莫不是對現實不耐煩，或心內彆扭，非被「鞭辟」被「刺痛」，或者認為這樣才算真正地被「打動」。從「拒絕妥協」的層面上，這作品是純粹的，從內容而非結果上，釐劃出「作品/商品」之間的那條界線。

利用空間本身的不對稱特質，各種劇場元素也以一種極端的並置，拉鋸出一條不對稱的平衡線，如：絕對的安靜和均質的噪音（具有平坦功率譜的所謂「白噪音」），鐵椅、鐵臉盆、銅板的金屬質地，窗簾、衣服的柔軟布質，玻璃和水的反光，虛影和堅實的對立；情緒的極冷和極熱----笑，笑到五臟六腑都要吐出來似的，倏然停止；巨大的噪音連鐵椅摔到地板都像彈棉花似的，倏然安靜。

圍著地板中央一方隱隱生光的水膜，放著三張椅子，三個鋼杯，而只有兩個人，一個光頭男生（杜文賦）穿得層層疊疊密不透風，一個短髮女生（賴亮嘉）穿貼身長裙裝，就像冬天和春天這兩種時序不知怎地錯位拼貼在一塊兒。杜走到光膜上，把裙子撩開，露出底下長褲，走回去，喝水，水大半潑在裙子上，分心望著自己在窗上的倒影發呆。賴專心持著鐵臉盆搖晃，諦聽銅板在臉盆裡轉圈的聲響。彷彿嫌表情太廉價似地拋棄了表情倔強著。以仰面四十五度左右，無動於衷。對方痛時，她輕輕訕笑。

全劇沒有話語，沒有時代和地點的暗示，解讀空間無限大。我沒往節目單上寫的法務部執行死刑案件聯想，卻想起村上龍小說《五分後的世界》──一個晚了五分鐘的世界，就和熟知的「現實」整個滑脫開來、變樣了。眼前這個世界與「正常」世界使用一模一樣的日常生活物質材料，只是極簡的每樣物事微妙地「偏差」一點點，整個組合便生出巨大的錯位感。演員的簡單動作，日常動作，只是節奏和質地偏離一點點，連貫和斷裂的地方偏離一點點，整個行動異常令人瞠目，感官戰慄地驚醒過來，從聽覺、視覺、嗅覺、感覺……，當我們習慣了「偏差值」之後，便開始敏感到所謂「正常」世界的荒謬……。

人類的本性，不是勢均力敵，就必然產生暴力。人的脆弱由他護衛自己的程度暴露，所以最好把護具隱藏，不讓人看出。把自己裹得緊緊的杜，首先顯出脆弱。椅子變成武器，枷壓在他的頸背，壓落地。但施暴者強迫性的繞場奔跑（原本是為了追逐對方），暴露出更大的脆弱，把三張椅子圍成城池，把自己關在囚室中的囚籠，恐懼地啜泣。形勢易位後，勝出者脫掉他原本層層包裹，包括原本裹在底下的女性內衣褲，宛如自我繳械的誠實，成為戲劇性的反轉。在溫柔的女歌（Rebecca_Pidgeon、森田童子）聲中，他拋棄自己的優勢，自撤防衛，因為平等以後，才有愛的可能。

從暴力到愛的劇烈拉鋸，並向一側不尋常地急速沉墜，造成觀者感情衝擊，幾乎難以招架。瞬間我想起無數臉孔：那些生命和勞力合法地被剝削的人，那些價值無聲中被吞噬的人，此刻還在勞委會前絕食靜坐的人……；因為我們還沒有到可以選擇慈悲或選擇殘忍的時候，擁有的只有無盡哀傷。

如果還有能力唱歌，或者做劇場，也就還有描繪哀傷的能力，以及想像愛的可能。

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《刑場》之音樂.Spanish Harlem：女版。

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=uKkeWt2MxWM

《刑場》之音樂.球根栽培の唄 / 森田童子：「球根栽培」という冊子がありました。火炎瓶の作り方でしす。

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=fkjorYBV0uc