楊智翔（高雄大學專任助理）

是誰在黑暗中指引我望向前方？成長於臺東、養成自臺北、餵養於世界，又回到臺東創作生產、將作品推向世界的編舞家布拉瑞揚‧帕格勒法，2014年於家鄉臺東創立「布拉瑞揚舞團」，成團將屆滿五週年之際，首演於2018年的作品《路吶LUNA》舞作終於回到家鄉演出，這一場彷彿「慶功宴」式的集體歡騰，直指一股信念足以將人帶向多麼遙遠／鄰近的，連自己也不認識的自己面前，開始對話。

藍光罩滿大地，月輕曳於天，一道刺目光線探出舞台，低鳴緩響。奇怪的是，聲音的包覆度不絕於台上，又不傳自兩側喇叭，許多人開始左右旋轉，在黯夜裡試圖探尋鳴聲傳來的方向，觀眾席四周陸續傾洩出飽滿又乾淨的鳴唱，相互羅織一股越發堅定的聲脈，此刻一人、兩人、四人，頭戴探照頭燈、模樣曖昧不明的舞者現身／聲，聲線隨著舞者游移席位四周忽遠忽近，好似層疊山巒那一道道起伏不定的稜線，最終朝向舞台登台群聚，這樣的山谷之音及各道光線飄移造成身體線條顯現的殘影，將劇場空間建構出飽含人、獸、草、神、靈，吸氣與吐起之間夾有陰冷霧氣、肅穆深邃的山林深處，將觀者帶往無以界定、無時間性、極具個人私密的封閉角落，開啟一段自我參照／觀照，辨認方向感的溯源旅途。很長一段時間，舞者的身軀呈現弓姿，雙手扶膝俯身不斷前行，敬畏、謙卑地好似向上坡行走的模樣。變換多種移動路線的過程裡，時而裂分多群各自移動、時而群聚魚貫斜走，引身動能來自不絕於耳的「身聲」，舞者所唱源自舞團向南投羅娜部落習得的布農族古謠，綿延不絕的合音膨脹了觀者身體所能認知的世界樣貌，化開這個世界之大的事實。

突然聲音湮滅，所有人縱列躺於地面，舞者高旻辰取下探照燈蹦起，開始在舞台延伸舒展四肢、翻跳狂舞，另一名舞者逼近，兩人逐步對峙、控制、擺弄、甩翻，迸發有別前段和緩、虔敬的慍怒氛圍，如此箝制的狀態令人產生「想歌不得出聲、想舞不得而動」的無可奈何之痛，懷想究竟是什麼力量足以誘引本能地脫離群體，展現自我？又是誰在自由的光彩背後，不斷地將他拉回體制之內？

失去了光、失去路徑、失去歌聲，信念該要如何實踐，如何還能驕傲地展演身軀？舞者王傑亮相，以慘白的姿態描述一段「獵人」打獵的經歷：「四個人／兩把槍／兩把刀／霧氣很重／路面很濕⋯⋯」，舞者許培根提出質疑：「大潤發那麼近，什麼肉都有，幹嘛一定要打獵？」，舞作自此來到高潮，兩人為「獵人存續／物種絕跡」何者較重要而爭辯，近似瘋癲、怵目驚心，答辯過程卻又不時令人莞爾。從文化傳承的角度而言，「何以為獵人」似乎比「獵殺的必要性」更需要先被探究，而獵人養成的關鍵便在於「如何和山林共處共生」，這樣的辯思正呼應《路吶LUNA》欲拋出的提問：你從哪裡來，想往哪裡走？我們不一定是獵人，足以感同身受身為獵人卻無法打獵的苦痛；但我們都是「一個人」，需要面對「何以為人／何以為我」釐清究竟自己是誰的困題。

2016年於同一場地演出的《阿棲睞Qaciljay》是舞團首度回到臺東演藝廳演出的節目，舞台上牽繫舞者的是從頭到尾彼此緊握不放的雙手，觀眾與舞者之間隔了一層曖昧不明的投影黑紗，票房並不樂觀。2019年二度回來演出的《路吶LUNA》舞者雙手不再緊握，牽繫彼此的「多部合音」掠過觀眾身旁，擁抱、關照，將觀眾的心凝聚得加倍緊密，滿場的觀眾正與舞團歡慶榮獲今年台新藝術獎「年度大獎」的榮耀，一如作品裡令人熱血、能量滿溢的「報戰功」（Malastapan）【1】，舞者訴說自己內心的同時，《路吶LUNA》也正分享著自己的英雄事蹟給家鄉的每一個人。

看不看得懂，始終是舞蹈作品如何親近觀眾的一道課題，如何將自身族群文化轉譯或融入成為現代舞蹈作品的素材更是不易，從《路吶LUNA》的經驗來看，編舞家及舞者向我們展現的力度來自「相信一件事的力量」，這股力量體現在舞台上即是真誠到足以撼動人心的純粹感動。這樣的感動／舞動無關「看不看得懂」，而是來自「有沒有在乎」、「相信不相信」自己心裡的聲音，有時候單純的相信，力量也可以很大。

舞作最後，舞者將頭燈戴上，回歸俯身姿態魚貫離場。他們將走向何方？開場吟唱的他們，是否正是從結尾的地方走來的呢？是誰在黑暗中指引我望向前方／走向遠方？無疑地，那個人就是自己。

註釋

1、據節目單所介紹，「報戰功」為布農族獵人們向族人報告戰功的儀式，是一首具有節奏性的呼喊而沒有音高的曲子。報戰功時，男子們以半蹲姿勢圍成圓形，女人則站在男子後面。唱法為每報一句功績，大家一起複誦一遍。歌詞內容因人而異，多以誇張的口氣敘述出草的地點、過程及獲得的戰利品。由於舞團舞者多無打獵經驗，創作即以「各人成長經歷與收穫」為內容來報告功績，此方式與「報戰功」精神相似，獲長老認同，作品即以此方向創作。