文 楊禮榕（專案評論人） 

假原鄉與真交流 

假山、假水、假原鄉但有真性情，真心、真意交流卻也真尷尬。《泰雅精神文創劇場》（以下簡稱《泰雅精神》）以原民特有幽默感，既現實又殘酷的點出諸多原民傳統的當代處境。在彩虹灣原住民文化村的泰雅精神文創園區中，熱愛泰雅文化也仰賴文創經濟價值為生，最後的三位泰雅族工作人員，男性長者哈勇、女性長者北露、青少年彼得等。在倒閉前的最後一天，與為了寫論文才做研究，到文創園區田調泰雅精神的漢族研究生，展開一連串荒謬又現實、極盡揶揄又飽含溫情的對話。 

原漢交流問題大彙整。《泰雅精神》觸及的原民當代處境問題，可以說是資訊量大爆炸。僅羅列劇中論及的議題，都讓筆者感到下筆困難。從舞蹈、服飾、語言的文化層面，原民土地政策、原民特考等政治法律層面，文化觀光、讀書就業、疾病治療等生存問題，到族群精神價值等等主題，都各有展開。整齣戲假中帶真，真中帶假。把常見的原民刻板印象與歧視、以研究之名所衍生的失禮與消費、外族各種毫無自覺的佔便宜，大肆拿出來揶揄、解嘲一番。觀眾笑的很開心，笑到肚子很酸，笑到臉紅羞愧。 

當代原民的矛盾與困境 

保護、特權與歧視。從三位族人與園區管理員的對話中，處處隱含了長期以來的原民生活的結構問題。除了貧困的結構問題之外，更複雜的是在土地政策、原民特考的保護與壓迫的雙面刃。舉例來說，都市與部落在環境和教育差異之太大，原民特考幾乎變成都市原民的特權。原住民保留地開發管理辦法之下形成的「原保地假買賣」問題，弊端的背後也有各種心酸血淚。例如，為了幫家人治療癌症，賣掉僅有的土地，算不算合理的理由呢？各族與各地的原民之間，有很大的內部差異，卻在政治結構上被一併化對待。 

文創化、商品化與拋棄式。三位族人在園區的最後一天，即便沒有觀眾，依然準點的跳起每日例行多次的傳統舞蹈表演。管理員以扣錢為要脅，要求三人免工錢的完成拆除打包作業。無論是假山、假水等佈景裝置，織布機、口簧琴、弓箭等傳統文物，甚至是擁有傳統紋面精神象徵的阿嬤人偶，都是管理員口中的垃圾。這些曾經是園區的賣點，當園區關閉後，還不如杯子和延長線有價值。因為無法被老板新開的咖啡店再使用，甚至連族人想要打包帶回去都被責難是在浪費時間。傳統文化的文創化，通常也意味著消費化與拋棄式。此外，只聞其聲不見其人的管理員，從頭到尾都使用劇場音響系統放送，而族人只能用對講機跟管理員「報告」。形成壓迫性的對話關係，隱含著原漢交流的根深蒂固的不平等對話問題。 

族服、制服與便服。《泰雅精神》所異議的，是原民在當代的處境，僅僅是過往的直接壓迫，轉變成忽視差異性的蓋約性保護和管制。然而，文化背後的脈絡，是原民傳統更重要的課題。編劇打破了筆者對於文化再詮釋的想像。以原民傳統服飾為例，對青年彼得來說，工作用的族服，也是重要的傳統文物。對於熱愛織布的婦女北露來說，不是家人給予的傳統服飾，不能算是族服，只是制服。對於以保護族人為志，在保存文化與經濟困境中，長期掙扎的男性長者哈勇來說，傳統服飾本來就可以是日常服，傳統就是過去的日常。文化的意義，可能是建立在物件的象徵意義上，可能建立在物件背後的脈絡，更可能是跳脫典藏或保存的框架，讓傳統回到日常的文化再興的精神。同一套傳統服飾，在族群的內部，都有這麼高的認同差異性。 

原民研究的價值與消費 

研究的淺薄與消費。來到文創園區田調泰雅精神的愛哭鬼漢族研究生，不停的追問大家「泰雅精神是什麼？」當研究生逐個訪問族人，也被反問自己的研究動機。因為喜愛阿妹，所以喜歡原民文化。雖然阿美是卑南族，可是卑南族人口太少，研究起來太難，所以改研究人口最多阿美族。不幸有阿美族的學妹入學，正在研究阿美族。因為怕寫不過學妹，所以改研究泰雅族。這個研究動機乍聽超級荒謬，但筆者真的聽過不少類似的實際案例。而且，以完成論文作為目標的話，這個轉變過程其實非常務實。學族語但永遠只會說謝謝，把做愛跟跳舞的族語搞混，對文化的理解永遠一知半解，寫完論文人就消失。 

研究者在戲中的形象有被醜化的疑慮，跳舞超醜、智商堪慮。不過比起令人捏把冷汗、萬分尷尬的田野調查，為研究而研究的通病、田野倫理的無知、學術倫理的崩壞等等，台灣當今的研究者淺薄化現象。研究者被醜化一下，也不算是過分。更何況，研究本身就是一種建立在他者價值之上的存在，透過辯證定義他人價值的同時，也可以是被揶揄的客體。 

泰雅精神文創劇場（莎士比亞的妹妹們的劇團提供/攝影林育全）

既熱愛又陌生的傳統文化 

原民文化的消費與流失。除了外部問題之外，也點到自我消費與文化流失的的內部問題。具有重大精神象徵意義的泰雅紋面，現在以紋面貼紙的方式存在。外族研究生可能比原民者更清楚原民的族群、人口與歷史。不過，所謂的台灣原民歷史是不是真正的歷史，則是一個更難解的問題。 

瀕臨消失的口傳文化。雖然台灣各種傳統文化復興都有各自的困境，然而原民文化在復興和傳承上更加困難。首先，原民文化是口傳文化，難有文字或紀錄可作為輔助。其次，文化的斷層是橫跨兩個世代。當代原民青年即使有復興傳統文化的意念，卻常苦於熟悉儀典和技藝的耆老早已仙逝，無從學習。所以會出現「文創園區的傳統舞蹈，並不是來自部落的舞蹈，而是臺北的陳老師從網路影片學來的。」如此矛盾的文化傳承困境。 

未來與希望的缺稀。在研究者的探問中，族人陸續說出自己心中的泰雅精神：樂觀 、分享、織布、勇氣或保護自己的族人。更以「九萬個族人就有九萬種詮釋的泰雅精神」，意圖為泰雅精神打開更開闊的想像。比較可惜的是，相對於反覆探問原民困境的深刻程度，「九萬族人九萬種詮釋」的未來想像，似乎過於空泛而理想性。此外，創作團隊提出，「原民不止十六族，卻在法律上被化約成一個族群來管理」的異議，並期望透過劇場打開更多原民對話的可能性。然而，在意圖打開跨族群對話的同時，卻先以血統劃分了楚河漢界。把血緣關係者以外的人，都化約為二元對立的漢人，似乎有些令人遺憾。 

五穀雜糧的原民幽默 

筆者最欣喜的，是翻轉現實的幽默感。《泰雅精神》不只是呈現了各主題的矛盾之處，更以對抗現實的原民式幽默感，解嘲、重置、翻轉了現實。第一種是罵人用的讚美詞。刻板印象中用來形容原住民特質的讚美詞，例如樂觀、善良、天真等，已經充滿貶抑。原民對彼此說「你真是樂觀」、「你最善良」，等同說對方是笨蛋。第二種是自嘲的幽默。「我不是頭目！（怒）⋯⋯我是木頭（裝可愛）」，頭目本來是部落的首領，但失去部落的首領，寧願解嘲自己。 

第三種是罵人的幽默。相對於管理員總是使用極其傷人的文字在責難別人「原住民就是懶散」、「說要借錢幫家人治病，根本是借錢喝酒」。原民式的責難方式是「你真的很特別」、「漢人就是喜歡逼死自己」，罵別人的時候，真的好婉轉、好溫情。第四則是語言的歪用。當北露用「五穀雜糧」來形容複雜的心情，明明用錯成語，意境上卻這麼恰到好處。即便用詞錯誤，觀眾卻能立刻明白其意，哄堂大笑。不拘泥於原意，翻轉語言上的劣勢，無厘頭又極其貼切的幽默感，實在是令人欣羨的語言氛圍。 

倒裝台的劇場幽默。筆者覺得《泰雅精神》最高層次的幽默，是團隊在舞台上倒轉了舞台的裝台過程，對劇場開了高難度的玩笑。三位演員在角色中，隨著劇情推進，將整個舞台拆的一乾二淨。從假山假水、假石頭、假傳統房屋、假高台與假洞窟，織布機、口簧琴與弓箭，還有因為老舊而常常斷手的道具阿嬤，所有的一切都在演出中，由三名表演者在戲中拆光。小貨車直接倒車上舞台，將人和東西全部打包載走，只留下了研究生和泰雅兩個字的招牌。 

當卡車駛離、舞台淨空，劇場中迴盪著哈勇的族語歌聲，劇場的時空彷彿被逆轉。觀眾進場的時候明明有滿台的「彩虹灣原住民文化村」，此刻卻空無一物。剛剛經歷兩個小時的泰雅文化真的存在嗎？劇場的戲劇時空是魔幻的，倒裝台讓觀眾時空也變得相當魔幻。此刻即將謝幕，也好像戲才正要開始。