有一種搞怪，內在精神其實是很嚴肅的，《搞怪精鄰》就是這類型的創作，表達出來的形式看似輕鬆把觀眾逗笑，但其意圖當不止於此。

來自以色列的生命力劇團(Nephesh Theatre)，成立於1978年，簡介資料說他們的作品向來著重反映多種信念，其中多數是描繪以色列社會內部的差異性，強調必須擁有共同的語言和橋梁，才能實現相互尊重。印證《搞怪精鄰》這齣戲，亦是十分契合的。

戲開始，我們看見白色布幕後，亮起一個光圈，隨之一個人影出現，左右張望中流露出幾分諜對諜的感覺。隨之演員A(戲中無名字，姑且這樣稱呼)走出來，從他的穿著打扮看來，還有他在家轉收音機聽歌劇，揣想是比較中上階層身分的人，個性與生活模式都很正經八百。演員B則剛好形成反差，他看似一般上班族，服裝與生活呈現休閒風格，性格上也顯得隨興自在。新來乍到的B，種種誇張乖違的行為，干擾了A平靜高貴的生活，為了報復B，A每天像鋸木頭一樣，拉著甚刺耳難聽的小提琴，不服輸的B，也拿來電鑽達達達回應……。這齣戲就在這般你來我往，你出招我拆招，最後竟因一個被拋棄的嬰兒，讓兩個大男人剛直的心在照顧嬰兒中融化，兩人握手言和，從此和平相處。

毫無疑問的，嬰兒在這齣戲裡扮演著潤滑的角色，用他的純真對照兩個成人的世故；而這個角色的存在，不僅是現實意義中的人，更具有宗教中天使的象徵，在Miranda Bruce-Mitford& Philip Wilkinson《符號與象徵》一書中就指出，猶太人、基督教突擊伊斯蘭教的穆斯林都是天使為上帝的傳訊者，認定他們是超乎人類的精神存在，是人類與上帝之間的傳遞媒介，將上帝的意旨反映給人類。以色列這個國家做為宗教的聖地，宗教的符號與象徵徹底滲透在社會文化日常根深柢固，加上與鄰近中東國家經常有戰爭，對永世和平的渴望自不在話下。

如果進一步再思索，嬰兒是一種無語言的生命個體，或者說嬰兒必須隨著身心成長漸進「獲得語言」(acquiring language)，美國語言學家詹姆斯基(Noam Chomsky)把兒童中樞神經系統中生來便具有一種「語言獲得裝置」(language acquisition device)比喻成像一個盒子，外界的語言經由耳朵進到這個盒子，日後再從這盒子裡輸出，形成語言的生成文法。透過詹姆斯基這美妙的比喻，再回過頭來看這齣戲中也刻意將兩個成人演員的語言抽離了，他們開口咿咿啊啊的表達狀態，不就像是嬰兒嘛！換言之，他們的不和互鬥，暗喻了比兒童還幼稚的心智；也只有接觸到比他們聖潔純真的嬰兒，三者的語言遂有了共同交集，當然也有了愛。

不得不承認這齣戲，即使是在無語言演出狀況下，一點也不妨礙觀賞的樂趣，兩位演員在對立爭吵的情節中，一直運用肢體的幽默與想像，牽動著觀眾的心去同理、投入。例如B拿了A的蘋果，咬了一口後突然舉起蘋果說出一個音似「iPhone」的詞，咬兩口變成「iPhone2」，然後就把蘋果丟下不吃，這一方面似在作弄A，另一方面又像在嘲弄「蘋果公司」，莫非這是一種有意或無意對資本主義商業巨獸的一種不屑挑釁嗎﹖

當然，兒童觀眾不會看出這層意涵，純粹接受演員動作營造的喜感也能過癮看完整齣戲。而我由小觀大所見，走向從社會、政治、文化的脈絡裡去提挈寓意，看著看著就把這齣戲看成一則其實頗沉重的寓言了。