銀河谷音劇團的技術與形式承襲自日本飛行船劇團，除了應用大頭套偶表演，也偏好從東西方的兒童文學經典取材改編。改編既是一種詮釋再造的行為，亦是再一次印證創作者如何思想，與經典文本如何對話的歷程。

《糖果屋》幾乎是世界上兒童都耳熟能詳的童話，格林兄弟從民間流傳的故事修飾成兒童適讀的版本流傳至今。然而流傳久遠的童話，其意涵是否全然符合現在的思想文化，比方說《格林童話》裡諸多女性角色，若是好人多半是嬌弱屈從依附於男性，沒有獨立自主的意識與尊嚴；若是壞人則常常以巫婆形象出現，外表醜惡、內心邪惡……這種種刻板的印象，早已是女性主義研究者常撻伐的問題。

依此觀點來看，銀河谷音劇團製作演出的《糖果屋》，並無跳脫這刻板印象，也無力去思考性別角色特質平衡，因此我們就不斷看見戲中的妹妹葛蕾特爾只要遇到困難、恐懼害怕、或耍性子時，會坐在地上哭哭啼啼。兒童劇常要背負教育的功能，此「教育」，並非僅止於劇情中傳遞如何學習勇敢、樂觀、互助……等正向的品格；我認為還應建立在整齣戲的每一個細節，一方面提供了美感教育（這也是我們兒童劇最常遺忘的層面），一方面則是要盡力察覺創作與表演形式上隱而未現的意識，此潛在意識若有盲點、偏見、歧視、刻板、簡化之虞，都應該深掘反思，最後做出轉化，不要再將錯誤的認知行為呈現出來，這也是教育的一個層面，用另一種說法，這屬於創作者的「自我教育」，要先教育自己而後才能教育兒童，免於他們又看見類似這樣的性別刻板印象，不知不覺又掉入窠臼陷阱。

不過，我也不否認，《格林童話》大量表現邪不勝正的精神，歌頌正義，以奉行宗教懲惡揚善的思想為底蘊，刻畫出經歷過中古黑暗世紀後的人們對理想生活的嚮往，這個價值觀樹立，仍不會有文化隔閡，不會有時空的障礙，就比較不會有和現代思想潮流衝突的疑慮。《糖果屋》裡的巫婆，一步步誘引亨賽爾和格蕾特爾兄妹走入陰森恐怖的黑森林，被餅乾做成的窗、巧克力做成的牆壁、奶油做成的屋頂建構出來的糖果屋眩惑，在飢餓交迫中催發出人性的貪心貪吃，遂迷失心智，成了巫婆的禁臠。當然，依《格林童話》原作所述，巫婆最後會被熱水燙死，罪有應得，《糖果屋》這齣戲必然要讓巫婆有報應，使觀眾心裡得到滿足。

在雪登．凱特許(Sheldon Cashdan)運用心理分析方法研究童話的《巫婆一定得死》這本書裡提到：「兒童會在成長的過程中發現世界上充滿了陷阱，想避開重大的危險，就必須學會保持機警。童話故事除了有許多象徵意義之外，也提供孩童學習解決問題的機會。故事主角面對的困境讓兒童了解他們可以運用自己內在的力量，成功解決問題。」亨賽爾和格蕾特爾兄妹能夠逃脫巫婆魔掌，離開黑森林回到家，便是這股內在驅力的策動。《糖果屋》這齣戲當然不會對此情節做出翻轉，但是對於亨賽爾和格蕾特爾兄妹的家庭關係倒是有一點更動－－他們不再是原作中被狠心父母遺棄的孩子，相反的，開場呈現出一家和樂融融的樣子，雖然也有輕描淡寫出家境並不寬裕，兄妹倆去黑森林的動機就變成為了採野草莓回來做料理，原作中更被突顯的遺棄傷痛心理，遂也消失無蹤。

而為了表現家庭和睦，歡愉的歌舞就不能免。然而，演員戴著大頭套，身體的靈活本就受侷限，加上這齣戲的演員身體肌耐力似乎略顯薄弱，感覺動作更顯笨重，聲音亦有阻礙，反而無法體現歌詞中的歡欣喜悅。但舞台景片的華麗繁複，例如黑森林的近景遠景層次分明，加上音效效果掌握良好，氛圍營造得宜。可是除了這些小優點之外，這齣戲整體而言就無啥新鮮吸引人之處，保守有餘而創新不足。