「語言」是屬於誰的？我說的「語言」真的是我的嗎？我發出的「語言」會傳遞給他人嗎？說起來，我擁有「語言」嗎？

曉劇場今年度的作品《潮來之音》（鍾伯淵編導，2020年十月十六至十八日於華山烏梅劇院演出），雖然有些抽象，卻是讓我們思考「真的擁有語言嗎」的一部作品。

劇中，講述了在各種情況下仍維持日常的人、植物、動物的「物語（MONOGATARI）」，以及潛在於劇中的聲音、音樂、場景、舞踏都讓人聯想日本311大地震後的世界。以日常生活的人為故事背景，構成了能看見日本311震災後，在生與死之間的雙重結構劇。透過這樣的架構，舞台上所訴說的語言讓人覺得疑問與不安，真的是有著肉身，擁有意識的「我」所發出來的語言嗎？換句話說，當我們想要說些什麼時，有「場面話」和「內心話」，能在這兩者之間感受到自身的拉扯所產生的傷痛。劇中有許多角色在描述自己的故事時，演員本身並不會發出聲音，而是由矇著眼睛的敘述者配合著演員的動作，就像是日本文樂的形式演出，對此，我有著非常深的興趣。另外值得一提的是，隨著演出開始及結束時的海浪聲和一同開展的舞蹈，還有劇中廣播的對話。為何呢?因為只有上述這幾段，角色是用自己的聲音說出自己的話。透過調整電波的廣播節目，電台主持人與導演的對話常常雞同鴨講，如同語言被否定。廣播場景中用清晰的語言表達，但彼此卻沒有交集來做對比，最後結束的呼告聲儘管不是言語，仍傳遞了某種「語言」。

本劇是「物語」，在日本，有竹取物語、伊勢物語、源氏物語等被稱為「物語」的作品。而「物語」在日文裡不是指說故事，是物怪進到了身體裡，騙取身體的意思【1】。的確，人的內心是被告知／被欺騙著，就如同恐山的巫女（Itako）與舞踏（Butho）一樣。

曉劇場2018年的作品《憂國》，在敘事外並沒有將台詞作為對話完整地說出來，演員只發出台詞中首字的音。（但完整台詞用字幕呈現）這樣的詮釋，我認為是透過延續第一個字的聲音、呼吸、停頓等交付給觀眾的感受力，試圖將舞台上的「語言」轉化成觀眾自己的「語言」。更深層的探究是，可以顯示人們對於有意識的身體所釋出的「語言」是不信任的。

而在這次《潮來之音》的開頭和結尾，由世界著名的舞踏團體¬「大駱駝艦」的前首席舞者我妻惠美子（Emiko Agazuma）老師所執導，我想許多人都還記得這段：人將身體託付於海浪中，身體被海浪拍打著，逐漸被海浪吞沒，存在變成泡沫，泡沫變成羊水，一度被吞噬而消逝的身體再生的感覺。死亡與重生、失去與恢復，可以說是喚醒「我」的「語言」之故事。而其中再生和恢復是乘著海的潮湧進行著。

在《潮來之音》這部作品中，曉劇場的挑戰不正就是基於對「語言」的信與不信之間，來回探討存在於自己身體裡「真實的語言」嗎？

註釋

1、原文「この『物語』という日本語は、MONO（＝出来事）を語る（KATARU）という意味ではない。身体（＝KARADA・空）の中に、MONO（＝物の怪）が入り込み、KATARU（＝語る／騙る）という意味である。」

2、本文作者中村祥子，譯者謝毓璇。