編舞家何曉玫擅長以舞蹈劇場的形式，探索人所生存的環境，自2002年發表舞作《擁抱日子》以來，開始碰觸臺灣人習以為常的種種社會現象，表達她對臺灣社會環境與常民文化的關懷。蘭陽平原的風土滋養了她的童年，隨著時間的歷練與經驗的累積，從紐約學成歸國之後，她所投注的社會觀察逐漸深化。綜結諸多身體經驗，從小喜歡參加廟會的她，從民間信仰和常民生活中汲取許多元素，諸如：廟會、八家將、檳榔西施這類的題材，都呈現在她的舞作中。

2006年，何曉玫擔任台北越界舞團編舞家，在國家戲劇院實驗劇場發表舞作《默島樂園》。2009年，她在華山中五館發表《孤島e願望》。2010年創立MeimageDance，擔任藝術總監。2017年，延續島嶼主題，她率團到香港兆基創意書院多媒體劇場表演《默島新樂園》。2018年，經過修訂，MeimageDance在臺灣戲曲中心小表演廳編創《默島新樂園》。在此，稱舞作裡三支舞為「島嶼三部曲」，試圖探討在這三支舞作中，島嶼的氣息如何飄揚，島嶼的色彩如何揮灑，島嶼的樣貌如何被呈現，島嶼的記憶如何被銘刻。

《默島樂園》的舞台是一片沙灘，舞台後方懸掛一方從頂端垂至地面的白布，觀眾席呈L字形。舞台中央豎立著三具裝扮豔俗、彷如角色扮演遊戲（cosplay）中的女性肉傀儡，她們被縛綁在鋼管支架頂端，高高矗立，不動如山，給人一種假人般的錯覺，乍看之下形貌甚為詭譎。而這肉傀儡，其實就是民間廟會中的扮裝藝人。舞作中還穿插了跟蹤女高中生的男高中生，他們的關係非常曖昧；扮裝得像是美少女戰士的檳榔西施，時而把玩廟會中的民間廟會跳蛤仔精舞時用的蚌殼道具，時而狂奔舞蹈，時而在燈下舔舐冰淇淋；穿著膚色舞衣乍看之下令人產生一種近乎裸體錯覺的檳榔西施分身；叫賣「蚌殼牌製夢機」的推銷員，以及希望「阿拉丁神燈」使他成為世界上最有錢的人的男子，燃燒對金錢迷思與權力慾望的瘋狂想像，他們代表男性既定的社會面貌。何曉玫運用多重焦點的配置，在舞作中安排了許多伏筆。

當檳榔西施走到一盞從舞台上方垂墜的燈下，燈上裝著攝影機，將她的動作即時投影到銀幕上。隨後，象徵檳榔西施分身的長髮女子走近，頃刻，檳榔西施昏厥在地，冰淇淋掉落，分身取代檳榔西施，走入燈下，伴隨著氛圍甜美的音樂，在燈下緩緩起舞。攝影機頓時讓人無所遁逃，放大的影像映現在銀幕上，顯現分身的細部動作與表情，探向她內在最深沉、最幽微的秘密，影像時而逼近，時而迴旋。赤裸裸的分身，是檳榔西施精神性的內在真實，其臉部表情以及私處的巨大顯影、成人電影（Adult Video）女星般的動作表情、細長陰道的投射想像，讓人感到一股難以言詮的悲涼。

人有四種性——神性、人性、魔性、獸性。肉傀儡拆解了看與被看的關係，她們既是受人膜拜的神祇，也是能夠產生動態的人類，同時她們也是以人的肉身打造而成。邊高喊著：「錢！……錢！……錢！」邊狂笑的男子，顯露人潛在的魔性。檳榔西施的分身，從身體裡抽繹出獸的本質，有種神經質的張力。

檳榔西施的分身，身體各部位的影像被誇大地映現在銀幕上，隱現弱勢的女子，被剝奪的隱私，和脆弱、容易被傷害的身體。尤其在媒體的注視之下，攝影機取代了上帝之眼，彷彿George Orwell筆下，小說《一九八四》裡的「老大哥」，隨時隨地監控人的一舉一動。

世界各國的舞團在舞作中運用分身者不在少數，《默島樂園》裡的分身，是我所看過的分身最極致的表現。而這個「分身」，也就是法國後現代形上學家布希亞（Jean Baudrillard, 1929~2007）所說的「複製體」和「雙身」：「在歷史上出現過的、所有關於身體的複合物中，雙身無疑是最古老的一種。但是，精確地說，雙身並不是一種複合物；毋寧說，它是一種想像性的形體，類似於靈魂、影子、鏡中的映相……。雙身的想像力帶給主體某種詭異感，以及親密感，就綻現於複製體身上，就駐存於它的非物質性……。那樣的幻異感，真是絕對而且非常地蠱惑。」

何曉玫邀請視覺藝術家張耿豪、張耿華雙胞胎兄弟，為《默島樂園》捕捉了許多詩意的影像。但，影像和現實世界，到底什麼才是真實？我們所置身的後現代社會，是一個擬像的世界。真實的符號取代了真實本身，擬像（擬仿的影像）取代了影像，超越了影像，比真實的影像更真實。布希亞最具有原創性的理論，無疑就是「擬仿物與擬像」論，他認為：「擬像從來就不是隱藏起真相的東西，它隱藏住的是『從來就沒有所謂真相』的那個真相。」他所指的擬像化的空間不只意指領域，而是一種沒有來源或真相的真實，也就是一種「過度真實」（hyper-reality）。

在《默島樂園》演出節目單中，何曉玫寫道：「這麼多層次的心理感受，無法條理分明地述說，甚至連籠統地概括呈現都很難掌握得好，最後我選擇幾個面向，像廟會、檳榔西施的題材，而最終我歸結到一盞燈。用這盞燈我象徵紅塵人世的一個希望，或說是複雜人性的一點良知，在這盞擺盪、明滅的微弱光明中，台灣社會的發展，呈現出曲折、進退的折衝發展。」也就是這盞微明的燈，讓《默島樂園》在冷冽的虛擬世界中隱隱放光。

2009年的舞作《孤島e願望》，藉由跨領域合作，結合文化創意產業，同樣以舞蹈劇場的形式，反省高度資本主義社會的消費行為。藉由此作，何曉玫不斷地向觀眾拋出質問：在媒體行銷的手段中，不斷被催眠著、餵養著的購買慾和消費狂，是人性的貪婪作祟，抑或是經由產品包裝和媒體渲染後所產生的集體潛意識？真實與虛幻之間的分際在哪裡？藝術果真無價嗎？

在編創《孤島e願望》之初，何曉玫即尋求天晴設計創意總監李尉郎協助，為其設計一系列討論消費議題的平面宣傳品、網路edm、「孤島e燈包」和週邊商品。網路edm分為三波，每一波的圖像和文案皆環扣在消費的問題意識上，第一波的標語為“I shop, therefore I am.” ，第二波為“To buy or not to buy？ That is the question.”，第三波則為“Buy me. I will give you luck.”。周邊商品包括鑽石圖案項鍊、注入熱水即會產生金錢圖像的馬克杯、可以買青春、買滿足、買幸運、買快樂、買信心的肩背袋，以及隨票券附贈一只內含手電筒的「孤島e燈包」；中場休息時，舞者就在前台叫賣這些商品。而節目冊的設計，亦包裝成一只手提袋的樣貌，並以各種不同編號的產品名稱，來標示每一段舞作的主題；而且稱參與創作的藝術家和工作人員為「產品開發單位」、「產品包裝」、「展示台設計」、「產品攝影」、「產品代言人」……等等，讓購票進場看演出，形成一種消費行為。此外，邱啟審設計、以厚紙板製作而成的“Flexible Love”伸縮椅，在舞作中成為舞者們配合動作加以運用的工具，其奇特材質和造型，不但發揮椅子的實用性，更產生視覺上的豐富性，設計概念別出心裁。

觀眾席呈ㄇ字形，舞台亦鋪滿了厚厚的泥沙。舞台後方的白幕，隱約透出一個個購物袋的剪影。“Flexible Love”伸縮椅放置其間，上面坐著一位中年女子，背向觀眾。其他舞者身上原先穿著極少衣物，慢慢地，他們從沙子裡挖出衣服，一件一件穿上，有些服飾的材質是塑膠袋做成的。舞者訴說各種在網路上流傳的訊息，例如：「你知道嗎？一張紙不可以重複對折七次。對空鳴槍，子彈掉下來會打死人。」這類訊息，到底是事實，抑或只是在網路上無遠弗屆地流傳的網路謠言？

在「看我」這一段，舞者身穿比基尼和短裙，在觀眾手電筒燈光的搜尋、映照之下，她不斷地要求觀眾「看我……看我……看我……」，也向觀眾展示繪於其臀部的Mac電腦蘋果符號，並以口紅在身上畫出Chanel、Benz、 LV的符號，在臉上畫出錢的符號，嘲諷那些名牌加身，希望藉由名牌顯示自己的消費能力和虛榮心的人，不斷地希望別人「看我！」以及「我」身上用金錢堆砌而成的各種名牌商品，其所消費的，並不是商品的實際價值，而是商品的符號價值。延續消費議題，「睡眠購物機」這一段的創作概念，源自於何曉玫童年時期對於民間廟會的身體記憶；易言之，民俗藝陣是何曉玫舞作中，經常出現的場景。兩位動作宛如八家將的男舞者，抬舉著即使在睡夢中都夢見自己一身名牌的女子，在購物的狂歡中，欣喜得彷彿漫步在雲端。

在「燃脂茶道，呦咿！」一段中，兩名女子裹上保鮮膜，像搖晃珍珠奶茶般抖動身體，力圖以民間偏方甩去身上的脂肪，迎合社會大眾「瘦即是美」的價值判斷。金錢除了可以購買物質之外，更可以讓人藉以改變自己的外貌，進行各種整形美體手術。女性的青春肉體，成為被社會大眾所消費的物品，如同布希亞所言：「身體是心理所擁有的、操縱的、消費的那些物品中最美麗的一個……身體之所以被重新占有，依據的並不是主體的自主目標，而是一種娛樂及享樂主義效益的標準化原則。」當身體都能夠成為消費品時，人的異化隨之產生，人的價值與尊嚴蕩然無存。現代╱後現代社會的消費並不是為了滿足最基本的生物需求，「消費」這個過程只在於：購買者，透過展示自己所買的物品，創造並保持一種認同感。

在《孤島e願望》中，種種迴旋一再發生：宛如妓女的女孩憂傷地叉開雙腿，透過現場捕捉的即時影像呈顯自身最私密之處和最卑微的肉體，迴轉、迴轉、再迴轉……；青春不再的中年女子面對孤獨的自己、逝去的愛情、憂喜交纏的回憶，慢舞著詩意盎然的內在迴旋；眾人的消費快感消耗殆盡之後產生的極度暈眩，在慾望場域裡迴旋不已；舞者儼然既凝聚又疏離的消費世代弄潮兒，既渴望互相擁抱，卻又在不知不覺之中傷害彼此，印證了存在主義哲學家叔本華的真知灼見：「人是互相擁抱的刺蝟。」

2017年創作，2018年編修，此次在臺灣公演的《默島新樂園》，演出現場沒有觀眾席，觀眾可以遊走在舞者外圍，在浸入式劇場裡乾坤大挪移；並且在不使用閃光燈的前提下，允許觀眾拍照。仰望著被袱綁在支架上的肉傀儡，觀眾儼然隨著廟會進香團徒步朝拜的信眾，現場甚至安排幾位穿著打扮類似白沙屯媽祖繞境行進隊伍中，負責維持民眾秩序和引導動向的工作人員；肉傀儡頂著華麗繁複的容妝衣飾，其中一位頭戴頎長的翎羽，靈感來自何曉玫參加萬華青山王夜巡時看見的一尊家將。肉傀儡置身的支架，亦即她們的「神壇」，並無靠背，也無安全帶，是由薪生民俗傳藝劇團團長陳世倬所打造，可以左右搖晃，更可以三百六十度旋轉，因此舞者必須具備過人的勇氣，和絕佳的平衡感。這俗野的場面呈顯一種奇異的幻象，以戲擬的手法讓高高在上的肉傀儡關照著芸芸眾生，人間塵俗。其他舞者，則有穿著水手服的少女、西裝畢挺的上班族、逍遙青年、熱褲辣妹，而穿著刺青背心的少年仔，在後半段則踩著高蹺縱橫全場，他們無疑也是廟會裡各種不同身份和不同關係的民眾，以及廟會表演者的寫照，觀眾期待著將有什麼令人驚喜的事發生，氣氛激昂。

演出進行大約一半，在工作人員的引導之下，觀眾退至場邊，舞者逐一拆除肉傀儡的支架，搬運至場邊安放，直至肉傀儡著地，舞者進後台換上輕便的服裝。當她們再度現身，已是時空轉換，從神殿降臨人間，於是，所有人類的七情六慾都回來了。人們爭執、擁抱、較勁、互訴衷曲、將象徵金錢的紅紙灑向天空……，也有人落單。

雙魚座的何曉玫似乎在回應海洋的召喚，舞作後半段，海潮聲一再迴盪耳畔。獨白的芭比，是否也像是擱淺在海灘的人魚公主，懷想著大海，誰能聽見她無聲的告解？探照著芭比肉身的那盞幽暗靈光，也如同消失在海裡的泡沫般，寂然熄滅了。孤寂的人們終究渴望擁抱，但總有人在擁抱的人群中游離而出。紅衣女子宛如推著巨石上山的薛西弗斯，無法逃脫難解的命運。或許我們應該把《默島新樂園》視為一則臺灣當代國族神話，從這個脈絡裡，建立敘事主體性，使想像的共同體得以成立。

在「島嶼三部曲」這三支舞作中，無論是《默島樂園》裡的檳榔西施分身，或是《孤島e願望》和《默島新樂園》裡「芭比的獨白」，同樣都運用豪華朗機工張耿豪張耿華雙胞胎兄弟設計的即時攝影機，舞者在燈下，時而獨立蒼茫，時而纏綿悱惻，時而以雙足夾住燈，讓隱藏式攝影機貼近身體私密部位，旋轉著燈，使得映照在銀幕上的巨大身影，也隨著燈／即時攝影機的轉動而迴旋不已，呼應著布希亞的浪漫詮釋：「在投影中，被捕捉到軌跡的，就是雙身的理想性靈光（aura），也就是幻境舞台以及秘密的終結。在自己看到自己的幻魅之後，來到的是可以看到自己全向度地迴轉，也就是在最終的時候橫跨自身，通過自己的鏡相身體。任何一個投影化的身體，就是你自己身體的鏡相式星光體。」

這三支舞作最末，不約而同地都在一陣眾人的喧囂狂歡之後，以一小段憂傷孤寂之舞做結。何曉玫「島嶼三部曲」系列舞作是華麗而蒼涼的樂曲，寓居著她的感性情懷，知性思索，理性叩問。繁華已盡，璀璨的憂傷悄悄地滲出……。天涯海角總寂寥，情愛本無傷。