《半身相》由陳武康與皮歇‧克朗淳共同合作，兩位都是深具身體魅力的編舞者，也已經在舞蹈界留下了具體的形象與印象，也因此，這支舞作擁有了幾個不同的對話對象，依據著觀眾對他們的認知與印象而來。

在討論《半身相》時，尤其是針對宣傳文字強調「文化」、「傳統」、「歷史」時，我認為將殖民（與否）的脈絡作為他們身體工作的前提，有著相當的必要。泰國相對於台灣，是個從未被殖民的國家，這並不表示泰國的「傳統」與「文化」必然一脈相承或有相對必然線性的歷史，但相比於台灣複雜的認同，泰國可能對內或對外，都更有「眾所公認」的身體傳統。所謂眾所公認，意味無論抗拒與否，身體/舞蹈有可以互相溝通，或明白拒絕的內容。被標定傳統，意味著近乎不證自明，儘管不一定可以被翻譯，非常有可能被外人（例如我）所誤譯，但是確實被認知、也因而存在的身體系統。這個系統的存續，並不一定自我證成，就像皮歇・克朗淳的作品可能更為「外國人」所喜愛。國族認同與舞蹈的建立與認知存在著張力，某舞種被視為國家性的舞蹈，其中包含了對內的排除或碾壓以及對外關係。在內外因素交錯的情況下，「箜舞」被視為了泰國的一部份，成為可供識別的身體符號與動態。

相比之下，「台灣」的身體面貌便相對模糊，舞蹈的面貌也是。要去構築或號稱屬於台灣的舞蹈身體的幻想，或說某一種傳統舞蹈的穿透性，似乎並不容易。無論是在殖民歷史上，族群組成上，歷史的斷裂致使任何身體記憶的延續與創建，不具備習見幻想的線性歷史與正名，於是所謂找身體的過程，與傳統對話的過程，便有了另一種向度。沒有可以明確抵抗的「傳統」身體，每一種身體都可能可以抵抗，也可能屬於自己（卻未必發源於自己）。

當把殖民歷史與舞蹈與國族認同連結，思考所謂傳統舞蹈對「外」界可供追溯的線索，作品的結構於我才較為清晰。會做如此判斷，比較大的原因來自於兩位編舞者對於舞台元素的使用，尤其是其象徵意義，有著相當不同的引用點。一個是具備近乎觀光意味的泰國印象，金色的面具或裝置，細緻的身體方向位移（與可能的故事性），一個則運用西方舞台必有的幕做為自我發展或回應的工具，刻意扭曲身體的狀態，近乎刻意反擊以芭蕾舞為核心的美感標準。這種學習歷程的身體差異，牽連了殖民與國族脈絡。

從我所看場次李世揚躲在幕後的鋼琴獨奏，影子斜斜落在地上，一直到兩位編舞者現身，各自幫彼此計時三分鐘的獨舞，並且藉由燈光製造時空的轉換，到轉為全場的討論，跳回皮歇‧克朗淳的獨舞，但音樂轉為可認知的「傳統」形式，由陳武康如同導遊一般的遊覽，並且將The End的紙板交給選出的觀眾，讓觀眾做決定。這裡面有幾個必須釐清的層次，其一是，觀眾的決定，究竟有多大權力？舞作能夠承受觀眾的行動不如預期嗎？再者是，觀眾的決定與問題，是否包含了編舞者對觀眾本身也有的預期？最後是，我的這個場次，觀眾在開始拆台沒多久就舉起了The End，換言之，預期提供的，近乎後設的身體並未出現。然而，真的必須要退回「看到」他們所回歸或試圖背反的傳統，才有可能完整作品嗎？

就觀眾數上，我感覺編舞者掌握了較為完整的話語權（畢竟回答問題，便意味問題的空間暫時關閉），而觀眾多少要碰運氣。演後討論的狀態，我認為跟兩位編舞者預期觀眾將如何「預期」他們有相當的關係。場中某一位觀眾所說，她看不出這支舞跟傳統的關係為何，我想這正是這支舞在第一階段刻意的挑戰。兩位編舞者對於舞蹈做為視覺符號、自我認同、表達或創作，以及其與觀者的關係，尤其是觀者對於特定形式的期待，顯然是有所回應的。但是，回應建立在不同觀眾對舞蹈的認知、知識，以及對兩位編舞者的認識上。這並不是一支可以直觀「享受」的作品，現場的感受，同時需要經過思索以產生。

觀眾在演出中的思索，來自於舞者自身在交流中彼此翻轉的過程，一部分地將思考的線索再現為彼此三分鐘獨舞時，藉由駐村等等合作時間，彼此見招拆招的結果。就動作而言，確實挑戰了幾個舞蹈的面相，什麼是傳統？怎麼樣叫做舞蹈？我看見你跳舞，我又如何跳？如何才叫合作？同時，演出也（必須）包含觀者所想像的身體、人的身體、傳統的身體、美感的身體、舞蹈的身體，包含了印象的片面剝除與抽象化（或極度具象化）的結果。印象意味著過往的感官或理解，以動態、視覺、以氛圍，殘留在自己的身體裡。而對於看過兩位編舞者，或者任一位編舞者作品的人，又或者對所謂泰國/台灣的傳統、文化有所想像或認知的人，無論其知識的深淺，這作品同時面向著編舞者自身的身體歷史與所在的文化脈絡，以及觀者自己的身體歷史與脈絡。

我其實相當好奇，如果是第一次看兩位編舞者作品的觀眾，會找出什麼樣的線索？對於這支作品的判斷與認知，於我在觀看的當下牽涉了思索，其佈局與理解，很大一部分來自於觀舞的經驗，例如陳武康在過往作品中可能的身體美感，又或者皮歇・克朗淳對於傳統與當代身體的運用，包含他創作中發展的時間感。不管這三分鐘的獨舞型態如何，他們似乎不完全純然成立於單只看一場演出的時間性裡。從這個角度想時，在我這個場次預期會有而未發生的即興，或許可以說是對這個現場演出回溯過去經歷未能完整的一種補償。但也因為如此，這件事情的必要性，或者有效性，究竟在什麼情況下可能成立？只要觀眾有興趣、喜歡，能夠看到兩位身體技術非常優秀的編舞者去即興出「自己」的身體，會是過癮的。但扣除「未發生的即興」（除了李世揚沒幾拍就被喊停的聲音），事實上，這個作品在陳武康對著皮歇‧克朗淳的獨舞進行導遊式的介紹時，也可以結束了。

在尚未開始座談前，李世揚一開始的即興，參雜細微的台灣民謠，卻隱身於幕後，在這隱隱只能看見影的演奏，創造了一部分的聽覺殘留。此後除了手機，也再也沒有其他聲音，燈光的轉換與殘留，確實有種聲音性（跟感應器的使用也有些關係），一方面洗刷上個獨舞的印象，另方面卻創造了更多殘留。演出的形式、身體，刻意簡單化（其實很困難）的動作，以及對自我陳述或親吻的轉折，以幕、面具、金鹿，以及相似的衣著互相構築的象徵，其中都有著兩位編舞者對彼此的暗語。如此刻意簡單化的結構，抽除了聲音，段落的身體印象，依靠著燈光，似乎創造了前一個獨舞殘留印象的再重組。於是這個作品對我而言，從頭到尾，都在跟同一件事情對話，又或者，也可以說是跟大腦如何記憶與重組的對話。沒有傳統與文化不是依靠記憶、故事、口傳又或者國家權力去執行，換言之，沒有印象的事物，完全稱不上傳統，就像消失的舞不再是傳統（畢竟也沒有「傳」），演出當下其實也創造了由形式帶來的「傳統性」，這傳統性來自作品片段與視覺/聽覺殘留的關係，也來自於觀眾對編舞者的記憶與印象，以及觀眾對不同舞種或傳統為何的認知。座談開始以後，這些認知似乎多多少少有一點點被「再教育」的意味，同時也帶來了編舞者對於什麼樣算是合作的宣稱？以及給予彼此時間跟空間的肯認。

當刻意消失的「傳統印象」不在，當編舞者也宣稱了覺得這樣的傳統值得商榷時，最後出現一段即興，是否一不小心就會回到我們習見對文化傳統的印象，或者是對兩位邊舞者自身身體脈絡的原有印象？某程度上，我慶幸自己沒有看到這段即興。不管是把它當成演出的一部分，或者是某種福利，在實踐上刻意極簡並且運用如此多殘餘印象時，突然把事情變明晰，似乎反而會讓原本已經呈現的曖昧失去重量。

兩位編舞者在座談中對何謂合作或者何謂傳統、如何找尋身體的說法，以及演出中刻意去美感或者去技藝的呈現，我認為都是留待其後各自發展作品的動向，才能真的確定。當然，彼此合作，並不代表合作中的方法與身體必然會帶到後面的作品，也可能影響是更為隱性的，但我認為去判斷作品結構與其宣稱的效力或真實性，除了作品發生前的既有知識以外，作品之後能否延伸至其他作品上，可以作為其中一個判斷的標準。

最後，如果這些即興對編舞者而言其實很重要，又或者，一直執著寫這件事情，代表雖然沒看到也沒所謂，但看到了也覺得還不錯的話，那我想座談開始的氣氛或狀態，甚至是如何給The End的紙板，都有商榷與微調的空間。雖然座談看起來開放了彼此的交流，但同時也有種編舞者還是比較大的氣氛，就像質疑究竟這支舞到底哪裡傳統的觀眾，被反問你覺得傳統是什麼，但麥克風的話語權並沒有回到她身上。最後陳武康尋找觀眾來作演出的終結者時，我發現她早已不在。或許問舞作對社會有什麼意義，傳統在哪？可能是「最常見」的觀眾問題。然而編舞者究竟對在場的觀者傾聽多少，其實都是在這些微小的地方，見微知著。

從座談、觀光、到拆台舉牌，觀眾真的感覺自己有權力嗎？我對此存疑。從小部分觀眾自主離席的舉動來看，離開是一種權力，但選擇留在場內的觀眾，是否真的就擁有了The End的權力呢？在眾人的目光下，到底那位舉牌觀眾，心中想著什麼？是我不想拖延大家上廁所的時間？還是其實自己已經有了下一個約？這不是一個人就可以完成的。她是否同時也在揣測著現場觀眾的意願？從座談到舉牌，雖然看似逐步從編舞者中心過渡到觀眾，但大部分的權力，依舊在編舞者手上，就像陳武康開玩笑說不要找認識的人舉牌子，但是這個作品，確實很多正依靠著「認識」而來，那麼刻意尋找不認識的人，其實也就不是那麼「逐步發生」，而是跳了好大一步。從這角度來看，觀眾或許並不一定會感覺到有空間擁有權力，這觀演關係形式上逐步放開的自由，或許更高於真正觀眾所感受的自由。

後續聽說的各種好評或者怒評，說明了觀演關係當中的矛盾，當觀眾真的非常認真將自己投身其中，尤其在刻意簡化的燈光與沈默中，或許抵抗睡意，或許抵抗疑惑時，他們是會被留在自己的困惑中，或者解答會能出現？這種思索的冷靜與身心擱置的時間感，確實是有趣的，但我相信，也確實是有一點惱人的。畢竟，作品的極簡與安靜，意味了觀賞的專注需要相當努力，也可以說是作品對觀眾有著相當的道德要求。雖然後續的形式上有著對話的形式，但未必就能夠全然解放了這個道德義務。正因如此，我更加覺得即興不出現也好。如果有了這麼大的道德義務，在最後來這麼一段，真的很像是對觀者的紅利發放，或許創造後設的理解，卻也讓原有的形式打了折扣。

《半身相》，意味了從未全然的視線，無論是哪個半身，前後左右，總是在一種曖昧不明與片面的狀態。這個演出名稱，實在取得相當不錯；英文標題的Behalf也有興味，說明了身體傳統與其代表性的大哉問。從這個角度來看，這個作品確實是名實相符，看似清楚卻仰賴著印象的殘留，而每一個印象，都是如此片段，有可供連結的邏輯，但也刻意地在聽覺的剝奪與燈光轉化的形式中，留下了曖昧。這樣的殘象與實相，確實也是所謂傳統或文化，或身體訓練，必然留下的殘象與實相。