法國相當活躍的劇場導演歐利維耶．畢（Olivier Py）說過一句話：「我的作品除了劇場之外，再沒多說什麼了。」在其產量豐富的導演作品中，總是以劇場（空間的、形式的、元素的、歷史的…）本身與其劇本（文本）對話，這概念也不是新的，更早的莎士比亞也說「世界是一個舞台」；是的，劇場從古希臘發展至今，早已建構了一個可以容納「世界」的形式。
「華格納的革命指環」四部曲最後一棒，擔任演出的是四個團隊最年輕的再拒劇團，其在《諸神黃昏》中，用大膽堅定的姿態，盡可能地揚棄關於劇場的既成定義，融合諸多劇場元素，並採取平等的集體方式創作。在空間上，他們將演出場域定義為一個（公共）廣場，廣場藉由倉庫的門（入口）隔開兩個世界，外頭是文創的消費世界，裡頭形成一個暫時的（抗議）劇場（戲未開始，各種抗議的口號、歌聲，便此起彼落地響起），三面式觀眾席將舞台隔出表演區域，舞台上劇場機制全部暴露，燈光音響控制台分置左右兩邊，可以說，在這個舞台上，發生的與其說是「戲」，還不如比較接近「事件」現場。
這個事件，可以馬上令人連想到318學運的街頭現場，理念相同的一群人，為著同一目標聚集於此，除此之外，再拒劇團為作品名稱《諸神黃昏》下了一個副標──永夜的眾聲喧嘩，意圖為這場集會，以「聲音」為主角來構成這個劇場。而再拒在這個作品的主要目標，無疑地是想借華格納《諸神黃昏》的故事元素，不斷返回台灣社會的現況，以一種反「神」（霸權）的階級姿態，甚至反對劇中的英雄齊格飛，來宣示在我們的時代，不應有神（英雄）的存在（無政府主義？）。
這場理念的宣示，以反叛、質疑和辯證的方法進行，並混亂地攪和著燈光、聲響、文本、影像、裝置、肢體及大量的煙霧。譬如一開場螢幕上的高級餐桌進食影像、台下一張餐桌進行現場音效、另一張桌子睡著的四人不斷有人醒來喃喃念台詞（一個事件的三個現場，真實或虛擬？）。諧仿廣播電台主持人介紹華格納《指環》音樂中的「動機」，連帶嘲諷異性戀男性白人（直白男），或者二元論的誤謬（如果你討厭資本家，你是左派，如果你討厭猶太人，那你是右派，可是如果現在有一群猶太人資本家，你該怎麼辦呢？）。現場的音樂聲響製造、混雜著各種口號、宣言、主張或者是劇本台詞，舞蹈劇場式的肢體擁抱/摔落，憤怒的叫囂、冷靜的控訴，一群人將白色布偶分解，然後舉行葬禮，裝置水缸中的顏色泡泡，用即時影像的拍攝，製造核爆後的毀滅世界，最後大門打開，所有演員走出劇場，而觀眾重新面對，所謂「正常」的世界。
演出藉由「質疑」重新思考（意義的）「構成」，在刻意製造的紛亂無序場景中，啟動意義之重組，這方面，聲音的運用無疑是最精彩的，製造聲音的現場（物質性）與聲音合成後的「音樂」（精神性），包括各種樂器（物件）的即興、電子噪音、搖滾樂，社運民謠、聲音詩、廣播劇…，精彩地為我們展示關於聲音的辯證，也準確地暴露了「眾聲喧嘩與其背後」，尤其當噪音的進行在某個瞬間成為可辨識的音樂，一如意義的產生，在剎那間又開始崩毀。
但這個在劇場發生的事件，卻跟華格納《諸神黃昏》關係不大，創作群們費盡心思，向劇場之外的美學、哲學、社會學…借力，卻忘記返回劇場本身，譬如跟原劇本文本關係的處理，或者劇場中身體性（要表演或者不表演），而這也牽扯到參與演出的，到底是行動者還是演員？以及，更重要的，演出跟觀眾之間的關係。
318學運廣場上聚集的，是理念、目標一致的人們，而在公共性的劇場中呢？在演出進場時散發的「黃昏報」，拼貼了各種關於本劇的文字訊息，有一小欄活動資訊，寫著「藝術介入行動」，最後寫著「演出結束後，我們會有一場遊行，歡迎大家攜帶自製的標語、火炬共襄盛舉！」，最理想的畫面，應該是最後一個場景，觀眾紛紛尾隨著演員一起上街，而能啟動這場景的動能，恐怕還是得回「劇場」中尋找。
古希臘雅典城的市民，一起到山上的劇場看戲，藉由劇場討論社會與生命；華格納藉由「總體劇場」凝結整個社會與民族的共識。當然，創作者不必都得任重道遠，但卻不可缺少對於「劇場」本身的認識。而再拒劇團此次的實驗冒險，創造了一個具有開創性的演出形式，期待這群創作者，能繼續為我們開發出，更深邃有趣的劇場風景。
《諸神黃昏》
演出｜再拒劇團
時間｜2014/06/14
16:00
地點｜華山1914文創園區四連棟
