評論
無法無天的齊格菲總能引起孩子的興趣，就像孫悟空一樣。孩子們樂得看著鑄劍專家怎麼也鑄不好劍，只會夸夸其談，而少年齊格菲兩三下就成了；孩子們樂得相信舞台上這一切的發生。（羅志誠）
6月
20
2014
748
角色卡在神話人物與新身分之間不上不下，隨著劇情推向高潮，動機越來越不明確，彷彿只是為了要追隨劇本的走向。如此看來，劇本淪為政治宣言的配角，是不是「女武神」似乎也不那麼重要了。(白斐嵐)
6月
20
2014
1180
這個聲響是這麼地特別，成就它的諸多元素卻是如此的日常、隨手可得，以更具野心的企圖，重新詮釋了華格納革命般的總體劇場聲響。聽覺先行於視覺，宣告了「聲音」才是這齣戲的主角。(白斐嵐)
6月
18
2014
1021
這次演出的力道不在於促狹的當代轉換；一對一的對照只是複製符號，很難帶來任何觸發。再拒沒有這麼做。桌邊人們的話語和聲響指出的不是一個完整清晰的劇情布局，而是眾說紛紜的喧囂，這些我們再熟悉不過的存在狀態。（陳佾均）
6月
17
2014
1004
很可惜，這場演出空間渙散、導演手段不明、敘事手法陳舊，置演員於一個非常尷尬的位置，最後只能行禮如儀地勉強說完這故事，將整個劇場包括觀眾，都給惡龍（『僵化劇場』彼得．布魯克語）給吃掉了。（謝東寧）
6月
17
2014
1046
創作群們費盡心思，向劇場之外的美學、哲學、社會學…借力，卻忘記返回劇場本身，譬如跟原劇本文本關係的處理，或者劇場中身體性（要表演或者不表演），而這也牽扯到參與演出的，到底是行動者還是演員？以及，更重要的，演出跟觀眾之間的關係。（謝東寧）
6月
16
2014
1272
再拒劇團以「指環」歌劇的終章，擬現真實生活的街頭運動，又以犀利的批判諧仿真實生活的具體細節，年輕人們玩起真的「兒戲」，集體拆解劇場遊戲規則之際，還顯現了某種層次的「集體殉道」精神！（傅裕惠）
6月
16
2014
1188
導演以一貫風格化的肢體設計和簡單的出入調度，說、演了一齣青少年自我認同和心理成長的傳奇；然而，浪漫古樸的詮釋策略，全然不敵德國作曲家華格納為大日耳曼民族精心雕琢的神話結構，迷走在華麗的鋪排和想像之中。（傅裕惠）
6月
16
2014
1212
這作品究竟是重新對「劇場作為革命的預演」有新一層的想像創造或嶄新的社會能動性策略？還是再一次地反覆地尋找革命未完成的受挫者的集體慰藉？關於這點，還有很高的議論空間。（黃鼎云）
6月
13
2014
984
這齣戲將街頭抗議常用的行動劇，嫁接上「台灣龍捲風」式的通俗趣味，因此創造出一種驚人的效果：理所當然的幼稚。但造就這種效果的目的是什麼？是為了反映現實、諷刺時事嗎？問題是，將現實的雜亂無章搬上舞台，就反映了現實嗎？ （羅志誠）
6月
13
2014
840
導演用了一種較保守的策略，但純熟的技術之外，最重要對於《萊茵黃金》的藝術想像，如果其想像最多只到融合後現代劇場導演羅伯‧威爾森，風格式的歌劇導演路線，那自然會陷入諸多細節難以整合的困境。（謝東寧）
6月
13
2014
888
樂器輔以人聲的搭配下，絲毫不顯單薄。在現代歌劇與中世紀田園詩般相異卻不違和的風格搭配中，與被框住的詩意畫面共同打造了時空曖昧不明的神話世界，更為迷失在劇情中的觀眾提供了避風港。（白斐嵐）
6月
11
2014
898
一齣看似逢場作戲的演出，卻展現了跨越時空、文化與文本的超級對位。編導鴻鴻深厚的歌劇研究基底，徹底做足了《女武神》的反骨精神，全劇十足的諷刺和幽默，讓我禁不住直呼：這真是我最喜歡的一齣鴻鴻的作品！（傅裕惠）
6月
09
2014
869
在華格納「指環」歌劇的命題下，我無法在河床劇團這齣戲的詮釋裡，找到對號入座的方向﹔更何況表演者和符號象徵的移動與行進，完全不在敘事性表演的脈絡裡。乾脆退而求其次，被動地欣賞和接受表演者與視覺圖像的變化，讓所謂的「潛意識」流動，不作詮釋如何？（傅裕惠）
6月
09
2014
706
