這幾年蔡璧名的《正是時候讀莊子》系列【1】成為暢銷書，似乎反映了現代人生存的焦慮強烈，遂也想回到莊子經典，調養生息，安頓性命，滋養智慧。回歸中國古典經籍，這個文化意義上的「回家」，在近來台灣的兒童劇上也屢見不鮮，最明顯的例子便是六藝劇團的｢文化經典親子劇｣系列，已經推出《我的麻吉是孔丘》、《孔融不讓梨》等作品。偶偶偶劇團繼《五色石的秘密》之後，也再次試探中國古典經籍，這回目光聚焦在莊子，更確切的說是莊子寫的寓言故事，引若干寓言故事重新編串成這齣《莊子的戰國寓言》。

不過，莊子經典之於兒童的生命情態，倒不是用來解生命之困苦的；莊子經典之於兒童，吸引兒童的，恐怕還是其中的寓言故事。從寓言裡萃取的道家思想，可以如台灣的兒童文學作家哲也曾經改寫出更貼近孩子視野的《童話莊子》，意圖把莊子思想深入淺出地轉化，然後傳遞給孩子明白。

《莊子的戰國寓言》當然也可見類似哲也那般想要貼近孩子的意圖。戲中讓莊子的形象不僅是一位思惟高深玄妙、能言善辯的思想家，更賦予他日常生活的面貌，趣味化塑造出耍廢在家睡覺（卻老是辯解自己在冥想）的莊子。至於，莊子那位溫婉賢淑的妻子，戲裡雖未落到河東獅吼那種悍妻的形象，也變得很愛嘮叨碎念，一心期盼莊子出去闖天下、求功名。這樣的人物刻畫即使不符史實，亦無不可，因為這齣兒童劇的本質畢竟不是歷史劇，所以服裝造型、舞台布景與道具，便無須接近百分之百的嚴謹考究才能創作。

所以，當我們看見舞台上的莊子家，一片素淨簡樸，造型與歷史實景有異，但是頗能契合莊子思想的沖淡自然、虛靜之美。不過，這齣戲在語言使用要文言或白話有些拿捏不定，就頗見尷尬不相容。從文學角度來看莊子作品，其文采博思，粲然淵雅，確然不拔。轉換成兒童劇之後，開場莊子夫妻互稱｢相公｣、｢娘子｣是古代文言，乍聽之下沒問題，可是若有考究會知：莊子所處的先秦時期，夫妻之間互稱，其實皆用｢良人｣，如《詩經》所載：「綢繆束薪，三星在天。今夕何夕，見此良人。子兮子兮，如此良人何！」妻子稱丈夫為｢相公｣，最初有官職（宰相）之意，如魏．王粲《從軍行》言：｢相公征關右，赫怒震天威。｣這裡指的｢相公｣即為曹操。直到宋元之後，大量話本小說、戲曲中所見的｢相公｣，就有稱呼丈夫的意思，比｢官人｣的稱呼更尊榮一點。再演變到清朝，｢相公｣還成了男妓之謂。

語言表意，表面上是為溝通，但語言之下的文化蘊義，使得語言不只是語言，更是文化載體。既然｢相公｣、｢娘子｣的稱呼現代還有些流通，也能被清楚明白，那我們不要太吹毛求疵，不堅持做前述細節考證，也許還說得過去。但接下來的戲裡，角色不時就冒出｢超……的｣，或如莊子笑惠施｢屁股開花｣等很現代俚俗的白話，就得想想由莊子說出口的適切性。又比方第一場戲中，莊子對妻子敘述了一個小孩和他父親的故事，故事中那個小孩稱其父親為｢爸爸｣，這種文白運用失衡的語言調性，就讓人覺得很錯亂了。

然而，要說這齣戲最大的問題，恐怕還是引用的莊子寓言。透過「無用之用」、「鴟嚇鵷雛」、「井底之蛙」、「屠龍之技」等寓言貫穿為莊子的政治理念與實踐行動；可是，以莊子的政治理想作為戲的主題，不免離兒童的生活經驗略顯遙遠。這麼說也不是要完全否定兒童不能去認識政治，只是以這齣戲的情節設計來看，是否得宜？從莊子眼見好友惠施已被宋王重用，乃效仿孔子周遊列國遊說各國君王，想一展抱負，卻頻頻受挫失意，也看清這些國君無智／無志，難成大事的真相，終究沮喪的回返家中。莊子與魏王、楚王和宋王之間的互動，連續鋪陳了多個寓言，藉此諷諭企圖使君王開智。而問題就出在這，編劇有點太過急切，連續丟出太多寓言，毫無讓觀眾有喘息而後思考的機會，便又急著過場讓莊子走向下一個國家去遊說下一個君王了。假使這些君王當下就能聽出寓言寄託的寓意，又怎會讓莊子這樣的人才離開，不做任何施政與觀念的革新改變呢？沿著這個角度再思考兒童觀眾的接受，短短一小時的情節內，硬是要在小腦袋裡塞入這麼多寓言，會不會也變成囫圇吞棗，無法在觀戲當下一一思索出每則寓言的寓意呢？那麼散場後，他們又能記得多少？會不會腦中一團混沌，從此再也不敢接觸莊子思想呢？

當莊子寓言於敘說當下所承載的每一字每一句，只透過「聽」與「看」劇場演員表演，而欠缺文字閱讀理解時，不免透露出對語境、語意認知理解上的不足與危險。所以，戲中每逢莊子敘說寓言時，便會在左舞台運用光影戲輔助表現，影影綽綽，光暈迷離的轉換，虛實相間的視覺畫面，頗能巧妙地捕捉住寓言本質的含蓄、隱約和模糊，光影意象和寓言的疊合處理有匠心可許！

整齣戲尾聲是莊子返家休憩，演示了｢周公夢蝶｣的橋段。｢周公夢蝶｣乃莊子思想中極重要的｢物我合一｣觀念呈現──莊子這美麗的夢，意喻著生命個體化去心中成見、捨去對外形的拘泥執著、泯除和萬物之界線，保有虛靜無待，逍遙自由之心，去與自然融通均齊，這般修養境界便臻於道。依《莊子的戰國寓言》這齣戲的情節因果，在此推演成了刻劃莊子政治生涯不順遂，有志難伸，又回歸家中做的白日夢。戲只停在夢境，未能去探索夢境之於莊子生命的意義，而不免讓人擔憂。因為，若回到戲前面來看，莊妻不認同莊子的冥想，莊子也無法說服妻子他是｢有用｣，那麼尾聲這看若｢無用｣的做夢、冥想，又如何說服兒童觀眾看見的是一個偉大的思想家之｢有用｣呢？

於此，我想到李歐．李奧尼（Leo Lionni）的繪本《田鼠阿佛》。這故事中的阿佛最後用行動展現他冥想時做的工作，證明自己收集陽光、色彩、字詞，做的事是｢有用｣的。阿佛的行動想法就非常天真童趣且富哲理，值得這齣戲的編導深思參考。這齣戲欲藉此莊子思想之｢道｣來提升兒童劇內涵深度，但在和兒童共鳴感度的方向可惜有些走偏了，不妨再引牟宗三於《中國哲學十九講》中提及，研究中國思想有三個標準：一是文字，一個是邏輯，最後一個是「見」（insight）， 並特別強調縱使能理解文字，若「見」不夠，未必能讀懂古人之思想。「見」即是生命的感觸，感觸興發後再萌發的識見智慧。由此觀看兒童之｢見｣，他們的生命經驗、感觸猶弱，成人的引導、陪伴，勢必更謹慎細心，付出愛與耐心，才能為他們指引正確的方向，否則虛幻夢境一場，鏡花水月不留痕的短暫掠眼經驗，難以引發感觸，就難親近理解古人思想真諦了。

註釋

1、目前共有蔡璧名：《正是時候讀莊子：莊子的姿勢、意識與感情》（台北：天下，2015年）。蔡璧名：《正是時候讀莊子 二：人情》（台北：天下，2017年）。