《七種靜默：饕餮》改編自黃碧雲小說《七宗罪》，是窮劇場的創團作品（2009年曾由原班人馬之禾劇團創作演出）。原出自基督信仰的七宗罪【1】，拜大衛．芬奇（David Fincher）知名電影《Se7en》（我實在不願在此放上中文片名）所賜，即使不是基督信仰背景的人們，對於這七宗罪多少都有了些了解，讓宗教教條成了人性指涉。無論是在神學信仰體系，或是大衛．芬奇片中，七宗罪都用來表現人類內在之軟弱缺陷，藉由外在行為／罪行向內深掘人性。但在《七種靜默：饕餮》中，此出自中國傳說的「好食之獸」，卻從神學信仰中的內在本性轉變為以獸形像現身的外在威脅，成為家庭關係中暗潮洶湧的情慾，甚至進一步隱喻了人類與社會、能源、環境之間的關係。

黃碧雲小說中提及：「七宗罪之中，以饕餮最輕易。」這一句話也成了《七種靜默：饕餮》最響亮的宣傳詞。民以食為本。「食」本來就是人類生存之最低需求，在超過需求之後，則成了「貪食」－人類最本能的慾望。但在《七種靜默：饕餮》劇中，不只讓我們看見需求或慾望的滿足而已，更從此「需求／慾望－滿足」之單向道延伸至「能量轉換」之流動概念。在場上燈亮那瞬間，我們看見舞台上一張三角餐桌，飾演父親的高俊耀繞場奔跑，口中喃喃有詞地唸著核電廠的事故。舞台四周的長條透明薄膜像是保鮮膜（包覆食物之物），在燈光照射下透著微波爐似的光（某種形式的能量轉換），暗示著「食」與「能量」，將是本劇偶爾交會、偶爾各有發展的兩大主題。

在核電廠（疑似）事故後，父母子三人對話不斷圍繞著食物。母親／妻子想要為父親／丈夫做一道無錫排骨，安慰他生活上的不順心－在這裡，食物是一種愛與關懷的需求；父母皆離家後，父子間的對話圍繞著兒子有沒有東西吃，食物成了遺棄的象徵；接著，一次又一次的吃飯場景，更呼應著三人間失衡且搖搖欲墜的家庭關係。在家庭之外，「能量」則拉出了更大的命題。如母親一再宣告的「一克的鈾235裂變可釋放5.13乘以10的23次方兆電子伏能量。以最少的燃料發最多的電」：「能量轉換」從食物所代表的生物性需求、所象徵的情感需求，進展至物質、非物質間來回不滅的流動本質。鑽戒轉換為愛情與幸福、性轉換為母親體內的新生命、工作勞力轉換成金錢，接著，它們又將不斷地轉換為不同的東西。唯一不變的，只剩下人類總是想要「以最少的燃料發最多的電」之渴望。

不過，這裡的能量轉換並非以「自然定律」的形象出現。在更多時候，它似乎成了一種被制約的需求、被綑綁的責任。劇中兒子不斷玩著手機遊戲（特別是前半段），吃飯、睡覺、和父母對話時，皆毫不間斷。父親看到他在手機上養魚，獲得許多金幣，開玩笑地和兒子說：「要是爸爸賺錢也這麼容易就好了。」但兒子卻振振有詞地反駁，即使是在虛擬世界養魚也馬虎不得，必須時刻照料，稍有鬆懈便前功盡棄。又或著，父親和兒子提到釣蝦作為生活娛樂，貪食的蝦子上鉤，最後被貪食的人類吃下肚。同樣的情形也出現在父親與母親的婚姻生活間，本是生物需求、帶來歡愉的性，卻成了無法逃避的責任與制約。然後，責任帶來壓力，更導致了兩人情感的毀滅。無論是工作、娛樂、親情、餵食、性慾，本應為了需求而進行的能量轉換，但這轉換的過程一旦開始，就停不下來。像是核反應一樣，慾望與責任、需求與依賴不斷碰撞、分裂又融合，如劇初劇末的核電廠事故，彷彿暗示著我們只能迎向最終的毀滅。

由父親、母親、兒子三人組成的小家庭，似乎成了最適合表現「慾望與責任」、「需求與依賴」之場景。父母創造了子女的生命，供應他們的生活所需，接著又反過頭來期待子女以愛作為回報。子女對於父母的愛與需要也是如此。隨著兒子漸漸成年，父母婚姻的愛慾逐漸消散，更讓三人關係越來越複雜，親情倫理攪和著若有似無的亂倫情慾。在這裡，三角形的餐桌也象徵著三人間的關係。兩人一邊，加上對面的一個角。在劇情前半段，父母子之間一直像這樣以「2+1」的組合互動應對。我們總是見到兩人對話，然後第三人做著自己的事（也許是兒子玩手機、也許是母親拉大提琴、也許是父親處理工作壓力），或親近、或疏離，成了另一種愛與衝突之能量轉換。不斷重複的吃飯、睡覺場景，儘管日常，卻也被抽離了日常寫實狀態，一再被角色之回憶或臆想所打斷，藉由慢動作對話干擾其敘事性。正因如此，人物角色性格被隱沒遮蔽，子寒（父）、如愛（母）、冬冬（子）對我們來說似乎就只是個人名，一再被建立、被推翻的性格與背景讓他們更像是功能性的隱喻。藉由這三個人所組成的小家庭，拉出食物之於小我，以及能量轉換之於大宇宙的兩大主題。

也許是改編自小說文本的緣故，《七種靜默：饕餮》卻在後半段又走回了情節敘事性。在網球一景後，角色個性越來越清晰，三人關係也越來越明確，情節越來越鮮明。台上開始有了些回憶與臆想之外的事件進行著，角色與角色之間也慢慢有了真正的對話，甚至可以開始感覺到兒子與父母說話的語氣產生差別。隨著這些細節堆砌，讓台上氣氛越來越寫實，雖然故事發展卻是越發遠離了你我認知中的家庭日常性。於是，母子之間一觸即發的情愫，隱約察覺卻又無能為力的父親，逐漸取代了前半段關於食物、能量、核能、工作、制約、慾望等抽象暗喻。隨著戲劇張力從象徵概念轉移到角色本身之情節發展，卻也削減了先前意欲延伸「饕餮」命題之企圖心，反讓此獸從形象多變、難以捉摸人類命運之暗喻，又再度馴化為家中可見的威脅。

無論是前半段由人性罪惡延伸之抽象哲學命題隱喻，或是後半段帶出寫實敘事亂倫情慾，故事核心似乎都以母親一角為中心：她既是家庭的供養者，提供食物滿足家人生活需求，同時卻也渴望家人能滿足她的性欲需求。她喜愛任何永恆不變的美麗，像是古典樂、歐洲美術館裡的藝術品、或是不會老去的年輕肉體。相較於壓抑無能的父親、懵懂無知的兒子，母親的角色似乎有了更多發揮空間。但令我困惑的是，劇中母親卻越來越向某種刻板印象靠近－浪漫不切實際的女人，最後無法控制自己的慾望，反因為她的慾望讓家庭走向失衡（相比之下，接受現實、壓抑慾望的公務員父親，則以軟弱無害的形象出現，反而成了另一種刻板印象，彷彿面對慾望時，在這兩者之間我們就沒得選了）。母親就像是個二十一世紀的核反應爐（或說，是在文學理論中出場多次的Femme Fatale，致命女性），愛與需求在她身上如能量轉換般越演越烈，越來越迫切，最後甚至超過了自身所能承受的範圍。只是，如果在食物與轉換的兩大主題下，是以核電廠事故所象徵的失控作為開頭與結尾，為何總是要由女人成為按下觸發鍵的那一位？

劇中一再引述的「一克的鈾235裂變可釋放5.13乘以10的23次方兆電子伏能量。以最少的燃料發最多的電」，帶來了一種濃縮式的巨大能量想像。八十人座位的牯嶺街小劇場、幾無距離感的舞台、精簡的台詞、以及演員充滿張力的表演，似乎都符合了這樣的能量想像。不過，在究竟要忠實呈現故事情節，或是要更有野心地重組、拆解、延伸所有與饕餮相關之意象，讓它碰撞出更多能與當前時代相呼應的議題聯想，兩者之間尷尬地衝突著，有時竟也成了一種能量消耗。眼前的這隻饕餮巨獸，千里迢迢地從中世紀神學外加中國傳說，來到家庭崩解、能源危機迫切、科技上癮、人心疏離的當代，它吞噬的究竟是人性，是家庭，還是走向毀滅的人類命運？

註釋

1、聖經並未明列此七宗罪（分別為貪食、貪婪、懶惰、淫慾、傲慢、忌妒、憤怒），而是中世紀天主教會根據聖經經節與神學理論所頒定的，現今版本由西元六世紀教宗葛利果（Pope Gregory）拍板定案。