這是師事大自然的編舞，藉由登山、沉浸山林以及各種工作坊而開發的語彙：舞者上山團訓，體察自然，調伏身心與呼吸。呼應陳盈帆的觀察，【1】提臀迴旋與雙腿的連動是引人注目的，連帶放低腰身，並配合手肘曲折、以肩帶扭的型態，似乎是鄭宗龍帶領下雲門舞集《定光》舞作的母題。這個母題是伴隨人聲，邊舞邊發聲，會隨者指涉對象而改變，如吐氣為風聲，擊拍腿部是雨聲，搓手用來製造枝葉摩擦的窸窣聲。擔任舞團的人聲創作者張玹還提到台語音調的運用，將ㄗ、ㄘ、ㄙ的舌尖音給予排列、交疊與組裝，或譜成曲，舞者們在此般和音下模擬流水聲或蟬鳴，並在林強統籌的配樂、李琬玲的燈光設計與結合董陽孜的書法意象下，力圖演出一場山林生態的大自然合奏。

論《定光》，我們有必要回溯它跟林懷民的雲門有緊密的師承關係，在後者那裡，舞蹈是深具政治性的訴求，族裔符碼便是其一，例如1978年大放異彩的代表作《薪傳》，闡述漢族渡台闢荒奮鬥的史詩。《薪傳》出現於台美斷交日、鄉土文學論戰的尾聲，以陳達的恆春土調「思啊想啊起」揭開序曲，舞碼集結民俗台灣與中華意識的文化象徵，融入取自書法、太極導引或武術等肢體語言，並以原住民的歌詠去演繹《農村曲》（李泰祥改編）的樂曲旋律。無論是後來的《行草》三部曲（2001-2005）與告別之作《關於島嶼》（2017），林懷民的雲門舞碼無疑是大歷史敘事，用力於象徵圖像，縱使是對身體語言的探索，要求肉身跟台灣土地的連結，但涵義終究是以那種政治性為依歸。林懷民的雲門備受讚賞的是固然師承瑪莎葛蘭姆，但力求開創它可能的亞洲語言，更饒具意義的是打造了台灣的現代舞蹈。這是一場或一系列的認同儀式，是關於生命共同體的精神動員。舞蹈是有名目的，不會只是為了純粹的肢體語言，總是基於為何事而舞，是公共性的活動。政治歸政治，藝術歸藝術？這是虛假意識，若這樣，藝術就等於自動棄權，讓別人管，受到大他者的政治管制。林懷民的雲門值得肯定便在於它對認同政治的時代肩負，然而在台灣主體課題上，我們很難看到鞭策入裡的梳理，原漢族裔的文化糾結也欠缺基進的探討，例如書法、太極導引或原住民唱腔等元素是過於圖騰化、文化族裔化。不過，美學政治性不應依賴形象的判讀，因為它有時是一種能量的操作，並呈現為各種能量的締結關係，而這才是我想說的美學政治性，也就是說，能量的政治性。例如，原住民的吟唱（聲音能量）與漢族的書法（書寫能量）形成怎樣的締結關係，絕不是根據主從或圖底關係來看。換句話，關於這個締結，我們不能就視覺效果而論，還要關注它所賴以組成的諸能量或諸力線，剖析這種組成性（constitution）的能量政治性。

相較於林懷民的雲門，繼任者鄭宗龍則意圖走出中華史觀，2016年頗受好評的《十三聲》便是。此舞作內容取材於他出身艋舺市井的在地經驗，成就了舞劇混合恆春歌謠、民間唱咒、廟會藝陣、那卡西與實驗電音的語言實驗。2019年《毛月亮》可說是提煉這股在地生猛的身體動能，在冰島搖滾團Sigur R’os的加持下，音樂純化為狂暴的肉身能量。儘管《毛月亮》把科技視為人類覆滅的肇因是頗為片面，但這股死亡趨力令人印象深刻，是一齣執爽於耗竭自身的舞蹈末世錄。當舞蹈是巫者的祭典時，那便不會是無望的吶喊，因為巫者畢竟有任務在身，像是獻祭於某個至上者。《定光》則顯得複雜許多，它既有禮拜「錠光佛」的含意，又有返回自然的作為，不像《毛月亮》那樣是對超驗世界的祈求。這個意念顯得有些傳統；傳統不是守舊，而是事物在歷史中的傳承，在既有範式內承受可能的演變。《定光》是模擬自然的傳統，並把回歸自然視為文明人的救贖。然而，自然意味什麼，向我們表示了什麼──也就是說，自然何意？

對《定光》來說，這會是個拷問。當我們談自然，它源自於概念的劃分，區隔出所謂的文明設施。其次，它通常就是指地球上的自然，不會是在火星上，說它那裡也有自然，很怪──若是，我們便可說，你我不是活在同一自然裡。再者，所謂的自然是由人說的，若萬物都可言說它，我們便會發現「你我不是活在同一星球上」──若是，我們便設想地球上所有生命都具有協同、溝通彼此的意識。換句話，《定光》只是常義的自然論，把緣起於「錠光佛」的「定」字之施行義，【2】連結到不時響起的罄音、山上的光景與書法心學的光境，跟舞作結合成一套編舞的語義學，意圖於文化養成，倒退為一種德行化的美學規訓。《毛月亮》反而基進，是心性的激越與感知的玄奧。但說《定光》沒有精深事物也不對，因為其中之一是舞者身體化身為一個發聲載體，是某種器官。這是根據Bernard Stiegler的哲學定義來說，樂器學（organology）被改寫為器官學，儀器或工具被視為人體器官的延伸──例如說，機械手臂是人體的延伸，而當工具是身體外的延伸，Stiegler給出一個新造術語exsomatization：器官外置化。【3】我們何不把《定光》理解為一種器官外置化，在此，人是自然的延伸，卻是根據自然把人當成它的器官來看，也就是說，自然把人當作它想要外置化自己的器官！

話說回來，《定光》沒有如此基進，這種薩滿式的逆轉還處於表象階段，因為其設定的是一種「太人性」（尼采語）的自然，不如《毛月亮》那樣野性不羈，氣勢恢弘，逼顯自然不可測度的一面。這裡，臀部是舞蹈的軸心，也是樊香君精準指出的骨盆擺動，這個舞動本是取自太極、民間拳法、宮廟祭典或陣頭等的肢體動作，但《毛月亮》將林懷民慣用的文化符碼轉譯成「骨盆深處」【4】的種種慾行，把人的慾望辯證地同化為非人的自然「欲性」──「欲性」如華語或台語「要」，或法文「vouloir」，可表現在任何事物上。那麼，何不讓《毛月亮》來釋放《定光》的骨盆動能，解放後者太過於人為規訓、自然被文化符碼化的自然。終結模擬的再現或本質化的自然，迎向地球的生態學，這是香港學者許煜在〈機器與生態學〉【5】、拉圖（Bruno Latour）在《自然政治》的相同見解，也是James Lovelock在七○年代提出「蓋婭」（Gaia）的論點。總之，地球是一個會自行調整的超級生命體，也就是說，「蓋婭」不是大自然的概念，而是生態作為一種控制論的地球。

自然，固然是孕育生機的所在，有時讓人興起跟它合一的感通，但自然也不是人為意志所能左右。山中某顆石頭或爬藤，能救人也能讓人出事；自然給出循環，也給出機率、驚奇、怪異或玄奧（超自然！），包括物種存在的生死難料；老子曾說過「天地不仁，以萬物為芻狗」：人並不是生命體的至尊，沒什麼稀貴或得到自然的恩寵，跟萬物一樣，都是在生死流轉中的芻狗。自然，或許能安頓我們的身心，但不全然是福音所在，讓活在異化世界裡的人得到救贖，除非昆蟲界的「殭屍生態」【6】可被視為其中的一環：宇宙星系的生態，生存者的代理技術，像是從自然深處撲過來的反自然，但其實是自然本身的脈動，是它會自行啟動的自我辯證。這種暗黑的辯證，詛咒也是自然的深淵迴響。在「人類世」熱議的現今，包括當代藝術圈，摩頓（Timothy Morton）的《暗黑生態學：未來共在邏輯》（Dark Ecology: For a Logic of Future Coexistence）值得關注，是聚焦於人與非人、非人與非人之間的共在存有。怪異本質論（weird essentialism）是理論要項，有意思的是「weird」，通常指怪異，陌異，但依據它源出的古北歐語系則有旋轉、扭曲、纏繞、與迴圈等義，摩頓將該字提升到思想層次，並導入生態學的理論建構，提出一個暗黑（darkness）的哲理，他以敘事的口吻說道：消沉只是它的開端，接著穿越一段本體論的神祕，最後成就了「暗黑的甜蜜」。這個甜蜜，正是他所謂的「串聯環狀體」的共在。【7】

要錠哪種光，誰的光？何不由《定光》來錠《毛月亮》的光，某種暗黑的光。這是說，因為有了《定光》，反過來照見《毛月亮》的某些未完成，前提是《定光》不能自滿於它對自身的光照。最後，關於《定光》的燈光設計，打在鏡面紙上的燈光製造出神奇的光影確實迷人，但形態過於侷限在舞台的景框內。基於它應有的祭典張力，何不讓光從舞台溢出，隨機漫射到整個劇場空間，讓觀眾沉浸其中會是不錯的方案。坐在國家級的大劇院裡，我想到座位偏遠的觀眾，為其觀賞條件的受限感到不平，這不應是個人問題，而是傳統再現式的大劇院並不適合《定光》，否則便是它受制於這種視覺性的美學。或許，它的理想空間不是巨大的，而應是一個能讓人圍坐的地方、劇場或開放空間。

註釋

1、陳盈帆：〈聽覺Déjà vu──《定光》的光聲體〉，表演藝術評論台，網址：https://pareviews.ncafroc.org.tw/?p=62670。

2、參見《定光》說明書，頁12。

3、Bernard Stiegler：〈藝術，在二十一世紀能做什麼？〉（What Can Art Do in the Twenty-First Century?），《現代美術學報》第39期，2020年5月。

4、樊香君：〈失序的慾望，分岔的路，末日抑或重生《毛月亮》〉，表演藝術評論台，網址：https://pareviews.ncafroc.org.tw/?p=34779。

5、許煜：〈機器與生態學〉，《現代美術學報》第39期，2020年5月。

6、參見Matt Simon的《活死人困境》（Plight of the Living Dead），遍談此類從真菌到昆蟲的掠食生態，如扁頭泥蜂會將毒液注入蟑螂腦部，把它變成殭屍狀態，藉此控制蟑螂以便在其體內產卵，並提供幼蟲啃食。

7、Morton Timothy, Dark Ecology：For a Logic of Future Coexistence, Ed.Columbia University Press，2016。另有他在網路上的文章〈What Is Dark Ecology?〉，網址：http://www.changingweathers.net/en/episodes/48/what-is-dark-ecology。