「至今，我跳了三十年的舞踏，我一腳踏進舞踏世界的1989年，正值日本天皇駕崩，結束了『昭和』時代，東歐隨著柏林圍牆倒塌而告別冷戰時代；在中國，渴求民主化的學生示威運動被武力鎮壓而告終。」現場發放的單張節目單，秦Kanoko於〈《魂之結》演出說明〉破題地將這一次的Solo定位在冷戰的結束。可是當她踏完全場，我們會發現「告別冷戰時代」是她貫穿過去與後冷戰的橋接點，也就是說，「冷戰結束」在此不是一個年份與定義都被固著的事件，更沒有「告別」，而是向過去與現在敞開，進入歷史瞬間的載點。
秦Kanoko舉著三炷香進場，祭悼的香火點燃了這間平日為小巧精緻、隱身巷弄的蔬食料理店的內部空間。跟在樂生療養院的台北場演出肯定很不一樣的是，位於羅東的芭蕉小喜（我吃過一次，很不錯）不像樂生這個場域本身就溢散清楚、強烈的歷史意涵，可是戰爭結束從來不等於戰爭真的結束，而會以不同的形式、媒介、隱藏的姿態衍異下去，在這樣乍似平常的飲食休憩空間，《魂之結》在此演出所遺留的殘影說不定會更巨大、熾烈。這不也正是在非典型空間展演的動力與可能性之一嗎？空間總不是「新」的，如果創作者還是把這些空間等價於演出的舞台，如何考現空間作為「記憶之場」的晦暗？
因此，當秦Kanoko神經質地誦唸《教育敕語》的段落，唸到嘔吐的時候，那難堪、曾經順服的成長「私記憶」，因為一再想吐又吐不出來，變成拒絕遺忘的強烈召喚、無法遺忘的自我負罪，讓人跟著墜入民眾記憶的晦暗深處——因為《教育敕語》不僅是天皇頒布的日本人國民教育必讀聖經，更隨著日本在二十世紀前期的戰爭擴張帶往不同殖民地，對殖民地人民精神動員的皇民化文本。
更強烈的還在後頭，她像自殺般反吊，然後墜下，接著把自己蜷入老舊的行李箱，再起身時卻變成瘋癲少女精神失序地笑。意識的世界完全不足以交換戰爭暴行的非理性，只能用精神失序的舞踏慰靈。就像我以為整場最舞踏的時刻，是秦Kanoko坐在椅子上，沒有任何動作，然後心神彷彿對向非生的彼處愉悅地笑；沒有抹白粉，沒有蟹形腳，沒有任何我們慣見的舞踏造型，但她從坐下到笑的片刻，卻顯映無意識的精神底層。甚至在《魂之結》，無意識與有意識並不相對，且看最後她把水倒入「我」前一刻才折入的行李箱，然後放入三艘小紙船，相對的或是無意識與幽冥。
從2005年看《瞬間之王》迄今多部黃蝶南天舞踏團的作品，我幾乎不記得身為表演者的秦Kanoko哪一次把台上的自己「變大」過，也就是說，她不像許多的表演者會在台上自我放大，變得把角色偉大化，或過度表現「我」。相反地，在她的舞踏空間，「我」屢屢被折讓，不斷「變小」到反向曝光器官、皮膚，讓靈魂在幽冥與現實之間漂移的空無眼瞳、盛裝「他者」的容器身體。八〇年代以降，秦Kanoko從菲律賓、台灣、樂生、沖繩、福島到蘭嶼的漂流身影，表明著在後（新）冷戰的時代，舞踏再無法被任一風土固著。但不變的是，它仍然深進晦暗的記憶之場，解放被禁閉在那裡，流放的民眾記憶；揭穿被遮蔽在那裡，國家的罪與惡。
高橋哲哉在《戰後責任論》寫道：「越過加害者與受害者的界限，傾聽呼聲，這就是責任發生了。」秦Kanoko用精神失序的「日本」舞踏回答，更要越過的是國家與民眾、風土與無風土的界限。
《魂之結》
演出｜琉球弧舞踏Haberu
時間｜2019/08/26 19:00
地點｜宜蘭芭蕉小喜
