評論
若作品僅僅只以大眾文化的符號讓情緒有其出口，而非轉化為更熱切的動能，去參與社會倡議、去理解民防知識、去思考——即便我們都只是面對龐大播音牆的一顆顆雞蛋，有沒有任何使用微小的大聲公去反抗的可能性？若作品僅只是抒情式的展演，恐怕亦只徒留派對過後滿地彩帶遺骸，參與者也只帶回一身宿醉的酒氣。
4月
29
2026
496
在這個碎片化且充滿無力感的時代，我們或許需要派對來釋放集體焦慮；但在納入藝文消費與政治實踐的落差、乃至於國家級資源分配的宏觀考量下，我們真的需要一場開在 TIFA 舞台上供同溫層宣洩吶喊的派對嗎？
4月
28
2026
609
這四層結構以拼貼的形式構成作品的脈絡：兩岸政治、社會事件、個人關鍵字、獨立音樂四線匯聚於派對（party）的隱喻之下——既是高壓環境下的宣洩出口，亦藉由英文單字歧義直指「政黨」關係與隱約浮動的戰爭可能
4月
28
2026
903
編導在劇中展現了極大的勇氣，將田野調查對象，如北捷案行刑者、復興空難倖存空姐等六人的訪問影片，置於舞台中心，讓這些真實人物的訴說，重構社會氛圍，也創造出一種「非代言」的直視，呼應「廢墟倫理」中對傷痛的承擔。
4月
28
2026
303
然而，在《沒》之中，他更進一步地將劇場轉化為一臺感官解剖機，探問一個最核心的命題：臺灣在歷經學運的餘燼、捷運殺人的驚懼、疫情的幽閉以及地緣政治的長期慢性焦慮後，我們所謂的「自由」與「解放」，是否僅僅是一種被體制細心豢養後的「虛構性高潮」？
4月
22
2026
3659
無論是在物理空間或敘事層次上，具體的個人身影與身體經驗紛紛退位，讓路給了那個從舞台彼端橫亙而來、震耳欲聾的龐大威脅。最後，這裡沒有常民的身影了，只剩下被劃定在「此岸」與「彼岸」對立座標的國民集體。
4月
22
2026
1232
感受是濃烈的、先行的、帶有詭譎恐怖氛圍的，沈浸式的形式是成立的，而且因為劇院的大空間與神秘感，較真正的沈浸式演出距離上更為舒適，如果說劇名所呈現的概念是此次創作的核心，那這齣戲可以說是面面俱到的貼合主軸，唯有結尾若沒有一個真正的結束或謝幕，我方能更加舒暢的說出我剛剛在劇院中經歷了《幹！卡在中間》。
6月
20
2024
1479
「中間」的概念確實無所不在，但也因為對於「中間」的想法太多樣，反而難讓人感受到什麼是「卡在中間」、「不上不下」。捕捉這特殊的感覺與其抽象的概念並非易事，一不小心就容易散焦。作品中多義的「中間」錯落挪移、疊床架屋，確實讓整體演出免不了出現一種「不上不下」的感覺。
5月
31
2024
2346
在實際經歷過70分鐘演出後，我再次確認了，就算沒有利用數位技術輔助敘事，這個不斷強調其「沈浸性」的劇場，正如Wynants所指出的預設著觀眾需要被某種「集體的經驗」納入。而在本作裡，這些以大量「奇觀」來催化的集體經驗，正是對應導演所說的既非輕度、也非重度的，無以名狀的集體中度憂鬱（或我的「鬱悶」）。
5月
27
2024
1990
總的來說，《祖母悖論》是觀眾與團隊集體共作的劇場展演，除了演出內容由參與觀眾所提供，給觀眾參與以及介入的比重也幾乎佔了該作品的一半，觀眾參與作品的程度已上升到可以與創作團隊相抗衡的位置。（羅倩）
9月
10
2020
3609
《村》則是尋求他人的代理，把他人帶往我所謂的「人物導向」的維度。在此，我們不妨把Claire Bishop的「活人裝置」改譯為活體裝置。《村》的生命政治便在於此，不是根據它對疫情的指涉，而是很實質出現在作品身上：玻璃屋這個活體裝置。（陳泰松）
9月
02
2020
2609
就《村》來看，我不從觀者角度來看「間離」，而是參與者，因而不是在劇場空間裡用來鍛鍊批判意識，而是在影音互動的展演空間裡做出行動：如何自處，發明脫逃或反饋策略。這互動，說是發生在密室裡亦無不可，但不是指它的實體空間，而是它的規制與運作；這是透明系統的密室，製作單位指稱的「環形監獄」，說是進行（監）看與被（監）看、偷窺狂和暴露癖的共構，一種合法化的共謀。（陳泰松）
9月
01
2020
2236
《天竺》的當代性意義，並不在於集體創作、涉及當代議題或探討社會問題，也不是加入現代樂團或使用uber eat等潮流，而是過份大方地將私領域作為一種美學來展現，恰恰體現當代青年的生存日常。（楊禮榕）
11月
26
2019
1777
從《家庭浪漫》、《島嶼酒吧（臺北版）─地瓜情味了》到《新人類計劃：預告會》，是先把故事說好，而不直接與大歷史、政治、命題做連結，反而另外尋找新的方法——以情境、互動、參與、魔術娛樂的方式找回人與人真實的連結，並重新建立新的說故事方式。（羅倩）
8月
20
2019
2862
12月
24
2018
1918
